LanaYT
Я бы сделал только пару замечаний к статье.
В ней указано, что Эпинойя творит как Божественный мир, так и Ялдабаофа. Это не так. В тексте Апокрифа уточняются характеристики уже проявленного Провидения всего:
Ведь Он видит себя самого в свете, окружающем его. [Это источник] воды жизни, [он дает всем зонам и] во всех формах. Он узнает [свой образ, когда] видит его в [источнике Духа. Он] устремляет желание в свой
[свет - воду], это источник (света) - воды [чистого] окружающего его. И [его Эннойа выполнила] действие, и она обнаружилась, [она предстала, она появилась] перед ним [в сиянии] его света. Это [первая сила], бывшая до [всех (эонов) и открывшаяся в] его мысли, это [Пронойа Всего], ее свет, [который светит, образ] света, [совершенная] сила, то есть образ незримого девственного Духа совершенного. [Она - си]ла, слава, Барбело,
совершенная слава в зонах, слава откровения, слава девственного Духа. И она восхвалила его за то, что открылась. Это первая мысль, его образ.
Как видим, эта первая мысль (Энойя) - которая внутри Него проявилась и есть сам Образ Духа Незримого, Провидение (Пронойя) всего истинно Сущего (Божественного Творения, Плеромы), Первая Сила и Слава Барбелло.
От себя добавлю еще, что именно Пронойя знает Незримый Дух, являясь Его Образом, остальная Плерома, Полнота Божественной Жизни - его не знает, а мы не знаем вообще ничего. И именно Пронойя в виде Эпинойи Света заключена в Адаме для исправления Изъяна Матери - именно по Первообразу, а не по последующему, путь даже и Божественному Творению, исправляется Изъян в низшем творении Ялдабаофа.
Это важно понимать.
Теперь о том, что якобы Эпинойя сотворила Ялдабаофа. По тексту видно, что эта Эпинойя - София, последний Эон:
Софиа же Эпинойа, будучи эоном, произвела мысль своею мыслью... Она захотела открыть в себе самой образ без воли Духа - он не одобрил - и без своего сотоварища, без его мысли. И хотя лик ее мужественности не одобрил и она не нашла своего согласия и задумала без воли Духа и знания своего согласия, она вывела (это) наружу. И из-за непобедимой силы, которая есть в ней, ее мысль не осталась бесплодной, и открылся в ней труд несовершенный и отличавшийся от ее вида, ибо она создала это без своего сотоварища, И было это неподобным образу его матери, ибо было это другой формы.
Я цитирую по Трофимовой, но ее перевод не во всем соответствует истине, поэтому я сократил. Видим, что София произвела мысль "из-за непобедимой Силы, которая была в ней. Но без Воли Духа незримого и своего Сизигия. Сиречь, без Истины. Иными словами, София переродилась сама став темной:
"И он соединился со своим безумием, которое есть в нем, и породил власти для себя.... И он отделил им от своего огня, но не дал от Силы Света, которую взял от своей матери, ибо он - тьма незнания. И когда свет смешался с тьмой, он побудил тьму светить. А когда тьма смешалась со светом, она затемнила свет и стала ни светом, ни тьмой, но стала больной. " - соответственно, Ялдабаоф, не имея Истины в Себе, породил весь Космос в безумии. Отсюда вывод, в его творении нет Истины.
Тут важно понимать, что Матерью Ялдабаофа является не София - Эпинойя, а темная Пруника (Блудница):
Тогда мать начала метаться (перемещаться) туда и сюда. Она узнала об изъяне, когда сияние ее света уменьшилось. И она потемнела, ибо ее сотоварищ не согласился с ней".
Но даже при этом, Сила Света Матери еще оставалась в Ялдабаофе, но он не передал ее своему творению, которое он сотворил соединившись с безумием!
Но он вдохнул всю Силу Света от Матери Пруники в перстного, глинянного человека - буквально, вылепленного из глины, и тот Ожил и "засветился", что значит стал Мыслить выше Иеговы-Дьявола.
Что испугало архонтов. И они вогнали его в самые глубины вещества, одев душевного еще человека в "кожанные одежды".
Именно такому человеку, в котором уже есть Сила Матери что отличает его от животного мира и была послана Барбелло, Провидение Всего, что бы восстановить изъян матери (в которой не было Истины при рождении Ялдабаофа) - поскольку Дух не был согласен с ней.
Восстановление (апокатастасис) мира в Полноту, предварительно избавляет от изъяна матери и очищает творение Пруники, восстанавливает Прунику в Софию. Это два одинаковых процесса в микрокосме и макрокосме. Потемневшая Душа Мира, Пруника восприняв Истину и поднявшись до Софии-Премудрости совместно с Барбелло восстанавливает свое опосредованное творение до подбрюшья Плеромы, где и сама находится. Это просто понять, Мать и ее дитя - Едины и чисты.
И очищенны они по Образу Бога.
LuciusVerus459
Благодарю.
Показать спойлер
Вопрос о творении богом мира и человека_, столь значительный в христианстве, разрешается в гностицизме совсем в ином ключе. Это ошибка, болезнь божественности, его помрачение, незнание. Докетизм, смешанный с неприятием мира, в наиболее "спокойных" гностических учениях переходит в эманационизм, близкий к неоплатоническому. И отделение бога низшего, творца, от бога высшего, благого, есть только отражение всего отпадающего от единого, всего противостоящего ему и препятствующего своими притязаниями, своей ограниченностью невежества единству абсолютного начала. Запечатленное же в раннем христианстве, утверждающее в основе своей отношение к творениям, к миру, к людям, тяготеет к иному мировосприятию, в христианском вероучении оно обосновывается отношением бога к человеку. _Вопрос о спасении_ также трактуется по–разному. В христианстве спасение есть дар свыше. В гностицизме это результат гносиса, озарения, самопознания гностика, то есть божественности. Соответственно этому Иисус в гностицизме скорее учитель, пробуждающий, просвещающий идущего путем гносиса, в конце концов сливающийся с ним, тождественный ему. _Вопрос о человеческой индивидуальности_. Та связь верующего с Богом, на которую ориентирует христианское вероучение, свидетельствует о признании личного начала. Это проявляется, в частности, и в представлении о свободе выбора, которой наделен человек. Свобода выбора между добром и злом не противоречит в раннем христианстве идее промысла. Согласно этому вероучению, от Бога - промысл и дар свободы человеку, от человека - выбор нравственного пути. Напротив, в гностицизме по сути дела нет места ни промыслу, ни дару, ни свободе в раннехристианском смысле. Не о ком радеть, некому дарить, не в чем выбирать. Остается только просветленность божественности..
Показать спойлер
LanaYT
Лана,

вы часто цитируете литературу и сами выкладываете материалы для ознакомления.
Я бы хотел вам, как и всем форумчанам, дать для обязательного просто ознакомления следующую, уже современную работу Рома́на Ви́кторовича Светло́ва "Гнозис и экзегетика" — российского философа, религиоведа и писателя, директора Издательства Санкт-Петербургского университета в 2003—2008 годах. Он доктор философских наук (1996), профессор. Член Экспертного совета Высшей аттестационной комиссии при Министерства образования и науки Российской Федерации по теологии; директор Института философии человека РГПУ имени А. И. Герцена. И рецензент и соавтор многочисленных серьезных публикаций по теме:
http://www.klex.ru/hds
Дух времени, события и философский дух эпохи вершины языческой философии, неоплатонизма в переходе к александрийской экзегетике и роли в них первоначального христианского гностицизма, передан изумительно. Много времени уделено взаимосвязи культурных явлений.
Я приведу абзац из введения:
Показать спойлер
Конкретно вопрос о «переходности» мы станем решать на основе анализа важнейших для II и III веков философских и философско-религиозных текстов: «Эннеад» Плотина, учебно-дидактических сочинений Климента Александрийского («Строматы», «Педагог» и др. ), догматически-апологетических работ Оригена («О началах», «Против Цельса»), а также его комментариев к Писанию (к Евангелиям от Иоанна и от Матфея и к Иеремии и др. ). Выяснение исторического и идейного контекста, в котором создавались эти труды, вынуждает нас обратиться также к близким по времени текстам и учениям, а именно к трактатам Филона Александрийского, Плутарха Херонейского, фрагментам текстов Нумения из Апамеи, сочинениям ранних христианских апологетов, Тертуллиана и, конечно же, к феномену широкого религиозного и идейного течения, именуемого гностицизмом....
Второй и третий века по Р. Хр. – это время, когда языческая античность оказалась на грани кризиса. Кризиса не только внутреннего (по крайней мере, сама античность не ощущала его как внутренний), но и внешнего. Из ничего возникшие ничем поначалу вроде бы не выделявшиеся среди многочисленных культов умерших, общины христиан вдруг распространились по всему Римскому государству, и христианство, выйдя из небытия
безвестности, превратилось в религию мирового значения Оно не только отвращало массы людей от древнего благочестия, но и оказалось в состоянии выстроить собственное концептуальное обоснование, превратившись
во вполне дееспособную силу, конкурирующую с языческой античностью на всех уровнях - от массовых форм культа до интеллектуальных штудий. Перемены всегда происходят незаметно и одновременно очень быстро. Второй, да и третий века жили в уверенности, что «мода» на христианство имеет временный характер, как множество мод, которые довелось испытать античному язычеству.
Поэтому Диоклетиановы гонения, превзошедшие по размаху и жестокости все предшествовавшие им, были первым действительно серьезным ударом государства по христианству. Первым решительным шагом, целенаправленным, последовательным и, безусловно, мощным, что было вызвано просто необычайным распространением новой религии во всех областях и социальных слоях Империи. Первым, но одновременно
последним, так как он был предпринят слишком поздно и вызвал реакцию, совершенно обратную ожидаемой. Иной реакции, наверное, и быть не могло: слишком многое было упущено, если рассуждать с внешнеисторической точки зрения, слишком многое поменялось, если рассматривать эту эпоху содержательно.
Итак, II—III века — это время, когда античность и культура неожиданно для себя оказались на грани кризиса, но такой констатации мало. Дело в том, что новое вырастало прямо из тела античности, прерывая одни жизненно важные связи, но строя на их месте нечто иное, непривычное. И этот процесс, процесс утверждения нового, породил совершенно особую духовную атмосферу, что явилось предпосылкой для появления весьма неожиданных мыслителей....
Три самых известных из них: Климент Александрийский (приблизительно 150-215), Ориген (185-254), Плотин (205-270) — в центре нашего внимания. Первые два принадлежат начинающейся, делающей еще только христианского богословия, третий находится на самом гребне языческой античной культуры, оказавшись родоначальником последней великой школы в древней метафизике неоплатонизма.
Исторически судьбы неоплатонизма существенно различаются между собой: первое определяло собой духовную жизнь средневековья, да и ныне продолжает оставаться одним из центральных для современной культуры факторов. Второй же, с идеологической точки зрения, колебался между подчеркнутым равнодушием к христианам и жесткой полемикой с ними; конец ему был положен уже через три столетия известным эдиктом византийского императора Юстиниана (529 г.; закрытием философской афинской Академии) христианина и ревнителя своей веры. Однако это не помешало христианскому богословию широко использовать неоплатонические ходы мысли, терминологию и т. д. (что современными исследователями трактуется как «христианский платонизм»).
Но различие в исторических судьбах вовсе не было очевидно во II—III веках, когда о далеких перспективах и не задумывались: христиане — по причине широко распространенной эсхатологичности мироощущения, язычники — из-за убеждения в незыблемости Римской империи и тех уложений, форм жизни, которые господствовали в Средиземноморье со времен Октавиана Августа.
Сама история побуждает нас говорить в первую очередь о сходстве, а не о различиях. Быть может, самое очевидное «имя» этому сходству — Александрия. Именно в Александрии сформировались воззрения Климента, Оригена, Плотина, здесь они приобрели известность: первые двое — всецерковную, третий же — достаточную для того, чтобы по прибытии в Рим быстро собрать вокруг себя учеников. В нашу задачу не входит составление подробных жизнеописаний изучаемых авторов. Однако даже беглый обзор известных фактов из их биографий выявляет несколько родственных моментов: путешествия, предшествовавшие зрелому, наиболее плодотворному периоду творчества, прижизненная слава, увлеченное и успешное преподавание, значительное литературное наследие, испытания в последние годы жизни.
Показать спойлер
Вы не пожалеете потраченного времени.
Вы же помните известную цитату из Ипполита: «Из учений Пифагора и Платона, не из Евангелия берет начало ересь Валентина (гнозис) …". Здесь вы сможете много узнать об этом моменте.
LuciusVerus459
Я писал, что Истина может быть передана только в мифах.
Очень важно понимать, что хотели передать нам древние учителя, слагая тот или иной миф.
Где лежат его корни и что они означают. Миф о падении Софии (Премудрости) - имеет истоком иудейские рефлексии. Элементы мифа о Непознаваемом Отце, Духе незримом и творении путем эманации Полноты (Плеромы) истинно Сущего, умопостигаемого Бытия - греческую (триада Платона) и восточную (зороастризм) философию.
Эти мифы объединяют тысячелетние интеллектуальные усилия людей, принадлежащие разным культурам.
Их понимание мира, их Космос.
Я уверен, в них содержится зерно истины, которое понятно и нам в наш просвещенный век.
Достаточно выглянуть на улицу без иллюзий.
А главное, без иллюзий, посмотреть себе в душу.
LuciusVerus459
благодарю. пусть эта веточка будет все полезна :agree: