Следующей в этом цикле хочу представить работу Романа Зуевского "Римский митраизм":
https://hist.bsu.by/images/stories/files/nauka/Scriptorium/4/Zuevsky.pdf

Император в роли главнокомандующего мог стать аналогом или помощником Митры в качестве покровителя воинов, что идейно подходило для экспансионистского Рима. Авестийский Митра выполнял роль посредника между Ахурой-Маздой и землей, Плутарх в трактате «Об Осирисе и Исиде» называет его «богом-посредником». По аналогии таким же посредником между Митрой и римлянами мог быть император. Поэтому изначально римские императоры не препятствовали распространению митраизма, затем они становятся на позиции поощрения.
В эпоху Ранней империи в Риме сформировался императорский культ, ставший краеугольным камнем ее официальной идеологии.
Все римские императоры были главами государственного культа, великими понтификами.... Так культ главных римских богов оказался тесно связанным с традицией государственности, с политической властью. Этот неповторимый идеологический феномен должен был стать стабилизатором римской державы, объединившей разноязыкие народы всего Средиземноморья...
На наш взгляд, именно идейное соперничество и сходство античного христианства и митраизма обуславливало последовательные гонения на митраистов. Святой Юстин и Тертуллиан уже во II столетии нашей эры поражались сходству митраистских обрядов с церковными. Христианские писатели говорили, что это «демоны, соблазняя верных, подражают Церкви». Характерный пример гонений, начавшихся после смерти Юлиана Отступника, приводит Франц Кюмон: «Руины митреумов носят свидетельства насилия их (христиан) опустошающей ярости. Даже в Риме, в 377 году, префект Гракх, в поиске привилегий очищения, предложил в качестве доказательства своей искренности обращения разрушение митраистского храма со всеми статуями, которые он содержал.

Становится ясна природа многих тенденций в "христианстве", никак необъяснимых с точки зрения Нового Завета.

Потребовалось значительное время для того, чтобы античное христианство, оппозиционное течение в лоне иудаизма, смогло преодолеть локальный характер. Набрав силу и увеличив число своих последователей, христианство приобрело со временем статус официальной религии имперского общества, а Христос превратился в защитника существующего в нем порядка. С этого времени религиозная нетерпимость становится отличительной чертой римского общества, с превращением христианства в господствующую религию Римской империи впервые возникли представления о ложных богах и различных формах ереси. Все языческие культы и религии характеризовались как ложные и тем самым были обречены на постепенную гибель и забвение. Уничтожались произведения изобразительного искусства, библиотеки, храмы и публичные здания. Так была сведена на нет характерная для древности духовная свобода, дававшая простор для идеологического маневрирования и не требовавшая селективного отбора идеологических догматов...
В процессе становления и распространения митраизм постепенно охватил всю территорию Римской империи и к началу IV века стал официальной доктриной Римского государства. Основными социальными слоями имперского общества, в которых активно практиковался митраистский культ, были военные, рабы, чиновники и торговцы. Пика своего расцвета римский митраизм достигает в III в. н.э., в эпоху «солдатских» императоров. Именно в этом столетии армия, в значительной мере охваченная данным восточным культом, приобрела решающее влияние на власть. Широкая пропаганда митраизма, укоренение других восточных культов разложили древнюю национальную веру римлян, с одной стороны, с другой, сами цезари сводили на нет политический партикуляризм. Вместе с тем, новой религии, чтобы стать вселенской, уже не нужна была тесная связь с государством – вера в митраизме воспринималась не как общественный долг, а как личная обязанность. И если для традиционного римского культа были характерны невнимание к внутреннему состоянию молящегося, часто формально совершаемое религиозное действо, то мистериальные религии (к которым относился и митраизм) предлагали каждому их приверженцу чувство защищенности, непосредственное культовое переживание высочайшей интенсивности, новую жизнь после смерти. Такая религия не подчиняла индивида обществу, своей главной задачей она объявляла обеспечение каждому адепту личного спасения как на этой земле, так и в потустороннем мире. В итоге восточные мистерии открывали перед посвященными радужную перспективу вечного блаженства. Ось нравственности оказалась смещенной: главной целью становилась теперь реализация высшего блага не на земле, а после смерти, в потустороннем мире. Речь шла об осуществлении каких-то идеальных чаяний, поэтому жизнь на земле расценивалась как подготовка к вечной загробной блаженной жизни. Итогом земного испытания могло стать и вечное страдание. В итоге спасение души становится главным человеческим делом.

Повторюсь, что С 325 года христианство приобрело статус государственной религии в Римской империи. Эпоха господства митраизма закончилась. Император Юлиан Отступник в 361-363 годах попытался вернуть культу «Солнца Непобедимого» статус государственной идеологии Империи, но после его смерти римский трон снова заняли приверженцы христианства. Началось разрушение митреумов и уничтожение культовых предметов и зданий побежденной религии. Христианство стремилось избавиться от своего главного идейного соперника, последней языческой официальной религии Римской империи. Возможно, это объясняется необычайным сходством между ними, о котором шла речь выше.
Приятного прочтения!

Третьей работой начального цикла я бы хотел представить "МИТРАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО" Павла Глобы:
https://maelinhon.org/mitraizm-i-hristianstvo/
Не делайте поспешных выводов по автору, я с ней ознакомился, работа достойная и рекомендую к прочтению.

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие исследователи считают, что день рождения Митры 25 декабря стал днем рождения Христа именно вследствие параллельного существования двух сильнейших религиозных систем в одно время и в одном месте. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души. Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по некоторым вопросам вероучения, последний неминуемо должен был уступить свои позиции первому...
Пребывание у власти императоров, исповедовавших религию DEUS SOL INVICTUS MITHRA было небезопасно для самой идеи римской государственности, поскольку любой из них мог признать себя не только служителем Митры, но и служителем Хормазда — отца Митры, а это означало бы духовное слияние двух традиций — западной и восточной, что могло в будущем повлечь за собой слияние двух огромных империй в единое государственно-политическое образование. В этом случае мировая история могла бы пойти по совершенно иному пути. Близкое соседство двух культур, которое имело место во времена эллинизма, дало мощный толчок к развитию искусства и наук. Всему этому был положен предел, когда христианские богословы стали руководить государственной политикой Рима и Константинополя. Занятия наукой стали считаться «делом лукавого», лучшие образцы античного искусства были либо уничтожены, либо использованы в целях пропаганды новой государственной религии и Европа постепенно погрузилась в состояние тяжелого и душного сна, который растянулся на столетия, именуемые теперь мрачными веками средневековья.

Всегда приятно, когда есть над чем поскрипеть мозгами при наличии свободного времени!
И особенно, узнав что то новое!

Объективно митраизм никак не мог стать государственной религией Римской империи, ибо персидская религия не может удовлетворять политическим интересам государства, ведущего постоянные изнуряющие войны с Персией. Риму нужна была другая религия, и такая религия нашлась — ею стало молодое христианство. Наиболее интересное из предыдущей статьи, кто не прочел:

 Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя — избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос — сын Божий и Митра — сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы. Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи — по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии — маги, которые принесли божественному младенцу дары — золото и благовония. Чем не евангельская легенда? Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога-Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос — сын Яхве, а Митра — сын Ахура-Мазды (заметим, что древние иудеи отождествляли Яхве с персидским Ахура-Маздой, о чем красноречиво свидетельствует Библия). Земная миссия Христа — борьба с дьяволом и его слугами, Митра сошел на землю с той же целью и сонмища демонов — приспешников Ангра-Манью — были побеждены. Но окончательная победа над силами тьмы, согласно представлениям митраистов, возможна лишь в последний день существования мира, когда Митра придет судить человечество. Христианская эсхатологическая традиция чрезвычайно близка взглядам почитателей персидского бога — христиане также говорят о втором пришествии и Страшном суде. Вознесение Митры на небо к трону Ахура-Мазды по окончании его земной миссии также роднит его со Христом, исполнившим на земле волю Отца своего и вернувшегося на небо. Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка — и там и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге — древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. Митра — солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца — двум равноденствиям и двум солнцестояниям. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось — светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния — 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл. Солярный символ — крест в круге, можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, возможно, для более удобного его преломления, но скорее всего — для придания акту священной трапезы большего сакрального символизма. Хлеб и сладкое вино — святое причастие митраистов — символизировало блаженство в будущей жизни в царстве доброго надрезанный крестообразно хлеб, Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников. Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма — крещение-омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание. Митраистские жрецы также как и христианские священнослужители воспринимали себя посредниками между людьми и божеством, и данной им властью могли исповедовать паству и опускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих языческих религий поздней античности, предопределяло суровые морально-этические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетичным христианством. Жрецы Митры требовали от верующих соблюдения строгой дисциплины, постов и воздержания. Другого и быть не могло — римский митраизм был религией военных, и нужно отметить, именно дисциплина митраистских братств обеспечила военные успехи Севера, Галлиена, Аврелиана и Диоклетиана. На фото: Митра — головной убор в православном христианстве  

Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской державы времен империи можно словами из Энциклопедии Британика:
«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, креста, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной — только некоторые из сходств, позволивших митраизму долго соперничать с христианством» (эти сходства не случайны и как бы Юстин Философ в 150 году не кивал на демонов, благодаря которым имеется такое сходством с языческими культами, и которые таким образом порочат христианство!!!), понимаем, что дело это рук человеческих - тех суетливых ручонок, ваявших новый культ не на пустом месте, для его скорейшей интеграции в сообщество).

Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, ПОНЯТИЕ ВОИНСТВУЮЩЕЙ ЦЕРКВИ целиком было воспринято из идей митраизма. Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался также — Pater — «Отец», или просто «Папа».....
Митраизм взывал в первую очередь к уму, а не к сердцу, он не учил милосердию и прощению в отличие от религии Христа. Мираизм был религией сильных и воинственных, а христианство — религией слабых и смиренных...
Митра — устроитель социума и покровитель государства, в представлениях индоиранцев— разумеется, не мог не иметь отношения к вопросам бракосочетания. Семья — основа государства, а соблюдение законов рода и семьи является гарантом прочности государственных устоев. Общие для всех индоевропейских народов представления о святости семейных отношений просматриваются в символике брачных ритуалов и пожеланий. «Мир да любовь», «Мир да Бог» — эти всем известные пожелания молодоженам имеют точную аналогию в авестийском языке — «Mitra-Bhaga»... Митра надзирает за людьми, определяя меру дозволенности в сексуальных отношениях и меру наказания за извращения, гомосексуализм и кровосмешение.
Как известно, римский вариант культа Митры не допускал к участию в мистериях женщин...

Мы вынуждены признать, что общего между этими религиями было больше, чем противоречий.
Главным и самым серьезным препятствием для возникновения взаимопонимания между представителями христианского и митраистского клира была фанатическая приверженность ранних христиан своим собственным религиозным убеждениям, что резко выделяло христианство из числа прочих религий античности, коим свойственно было терпимое отношение к иным верованиям. Но как бы христианство, продолжая традицию иудаизма, не пыталось изолировать себя от проникновения в свою среду чужеродных языческих элементов, оно так и не смогло оградить себя от влияния митраизма. Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры или же молодое христианство, только набирающее силу (главное, под влиянием и прямым давлением государства и императора!)? — ответ на этот вопрос вполне очевиден.
Глядя на те идеи, которые ортодоксы и их активисты на форуме и в стране ставят во главу угла - защита общественного порядка и власти, защита института семьи, борьба с излишиствами нехорошими, благословление милитаризма и войн, права государства на насилие над личностью, - а все это не имеет ни малейшего отношения ни ко Христу, ни к Новому Завету(Иисус Христос взрывал порядок, семью и вообще поведение рода Хомо и животного начала в человеке!), - понимаем, с какого рода "христианами" мы имеем дело в их лице и откуда, помимо Ветхого Завета (где утверждаются подобные же идеи) они их восприяли.
Нет ничего тайного, что не стало бы явным!

Евангелие от Филлипа
http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/ev-phil.shtml
Я опустил важнейшие моменты, понимание которых связано с тайной.

Уважаемые читатели!
Наконец попалась - здравомышленая статья, с которой прошу ознакомиться:
https://vk.com/@barbelo_aeon-gnosticizm-pohischennyi-i-oskvernennyi

В смутное время, на рубеже XIX-XX веков, интерес к гностицизму вдруг возродился в виде оккультно-мистических практик и приобрёл необычайную популярность в кругах декадентской интеллигенции. Этот интерес, однако, не имел никакого отношения к истинному гностицизму. То была смесь интеллектуальных игр, увлечения мистикой и тяготения к острым ощущениям, которые выдавались за стремление к знаниям.

Возникали и множились всевозможные гипотезы о тайной преемственности между гностиками через катаров с масонами и тамплиерами, о тайной связи между гностиками и таинственным «Святым Граалем», о катарах как носителях «сакрального знания» древних кельтов. Появились новые общества, такие как Всемирное Белое Братство, основанное Петром Дыновым, с его медитациями и йогой.

Появились мистики и псевдомистики, заявлявшие о преемственности от гностиков, любители эзотерики и сверхъестественного, маги и мистификаторы, которые с чрезвычайной лёгкостью пользовались гностическими символами и именами, но, на самом деле, выхолащивали саму идею и даже не интересовались ею. Некоторые из них, очевидно, ничего не знали о гностицизме или были к нему равнодушны. Это не помешало их последователям искать и находить в своих теориях «гностический герметизм», следов которого не было. Елена Блаватская со своим Теософским обществом написала такие книги как Древняя Мудрость, Тайная Доктрина, Разоблачённая Изида. Чёрный маг и сатанист Алистер Кроули написал Книгу Закона и Таро Тота и был создателем секты Ordo Templi Orientis. Он назвал себя Зверем 666, а свою дочь Нуит Ма Ахатхор Геката Сапфо Иезавель Лилит. В конце концов Рене Генон принял ислам и создал школу религиозной философии под названием Примордиальная Традиция — безумную и причудливую эклектичную смесь даосизма, каббалы, индуизма, буддизма, символизма и суфизма. Все эти люди, удивительным образом ассоциирующиеся с гностицизмом, имеют такое же отношение к гностикам как граф Калиостро.
Трудно сказать, что здесь преобладало: духовный поиск, притворство, жеманство, нарциссизм, фешенебельное благоговение перед чудесами и оккультным, самообман или просто копирование. Возможно, всего понемногу. Но не все эти сеансы с видениями, воплощениями, откровениями Софии, помолвками с эннойей были скудоумными и нелепыми пародиями на гностицизм как хорошо составленную и глубокую религиозно-философскую систему.

Очевидно, что гностицизм ни в одной из своих версий никогда не стремился установить «рай на земле», как пытались это сделать авторы современных коллективистских идеологий. Напротив, мир и гармония приобретаются гностиком через внутреннее бегство от лести материального существования к крайней индивидуализации. Для гностика чрезвычайно важны знание истинного Бога и поиск духовного. Цель гностика не изменить этот мир, и меньше всего за счет массового уничтожения и унижения себе подобных, а прорваться через границы презренной плоти и найти спасение в Плероме.
Гностический идеал, возвышающий человечество над «загвоздками» материального мира — меркантилизмом, расой, полом или социальной справедливостью — не имеет ничего общего с этими примитивными теориями.

Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

12Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

13Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

14Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

15Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

16Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам.

17Сие заповедаю вам, да любите друг друга.

18Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

19Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

20Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

21Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.

22Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.

23Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего.

Слава Иисусу Хресту!

Есть хоть один человек, которого убили христиане - гностики?

Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились.
Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня.

Может, они отобрали хоть одно культовое сооружение?
А может они лишали людей гражданства? Может разлучаи детей с родителями? Может ссылали и лишали прав гражданского состояния?!
Откуда такая ненависть? Да потому, что мешают воровать и эксплуатировать людей!
Мешают "единомыслию"!

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВАЛЕНТИНИАНСКОЙ ТЕОЛОГИИ
Согласно Валентину, у Иисуса были эзотерические учения, которые передавались тайно. Когда Иисус говорил публично, он использовал метафоры, не раскрывавшие полностью его учения. Он передавал их своим ученикам наедине. Иисус говорил об этом так: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лк. 8:9-10; ср. Ириней, Против ересей 1:3:1). Аналогично и апостол Павел получил тайное учение от Иисуса, когда встретил воскресшего Господа в видении (2 Кор. 12:2-4; Деян. 9:5-6). Валентин утверждал, что он был научен этому тайному учению от Февды.

Нагорная проповедь считалась руководством к этической жизни. Согласно учителю Птолемею, закон любви, которому учил Иисус, отменил несправедливые законы, преобразовал другие законы в духовный смысл и исполнил истинный божественный закон (Письмо Флоре). Отвергая богатство и мирскую власть, валентиниане никогда не отвергали брак и детей. Согласно александрийскому учителю Феодоту, брак необходим для того, чтобы родились люди с духовным семенем. Тем не менее, некоторые члены школы практиковали безбрачие.

Перевод A Brief Summary of Valentinian Theology Дэвида Бронса

Извините, но произошла какая то ерунда на форуме, что я не могу спокойно выложить текст под катом!
Поэтому получается то, что вы видите....

Одно из немногих свидетельств о христианах - Тацита:
"''Ненавистники рода людского''. (Тацит. Анналы.)
''Нерон, чтобы побороть слухи о том, что это именно он устроил пожар в Риме, обвинил в этом христиан, которых предал изощрённейшим казням. Это было легко сделать, т. к. христиане своими мерзостями навлекли на себя всеобщую ненависть. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат.
Подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме.
Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому.
Умерществление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения''.
Сначала хочется отметить, что это не было гонением на христиан за их веру. Христиан сделал козлами отпущения за пожар в Риме Нерон. Нерон перевел стрелки на христиан.
Однако, почему же он выбрал именно христиан? Почему не иудеев, ни митраистов и прочих?
Как мне кажется, ответ кроется в том, что именно христиане были известны обществу в качестве ''ненавистников рода людского''.
Видимо, было в их учении нечто такое, что вызывало всеобщую ненависть к этому ''зловредному суеверию'', разжигающему ''ненависть к роду людскому''.
Нужна была такая жертва, которая не вызывала бы у общества никакого сочуствия и к которой общественность испытывала бы только враждебность за их образ жизни и учение. И это отнюдь не благочестие христиан. Благочестивых хватало. Рим достаточно уважительно относился к философии, например, стоиков, к иудейству и разным сектам, обещавшим всяческие блага адептам. Но выбор Нерона пал именно на христиан. Здесь он не промахнулся. Ведь только их учение несло ''ненависть к роду людскому''.
Не случайно и то, что этих христиан, ''обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения''.
В евангелии от Филиппа есть замечательное место, которое может несколько обьяснить характер этого ''зловредного суеверия'', порождавшего ''ненависть к роду людскому'':
Ев. Филиппа.
Есть много животных в этом мире, имеющих образ человека.
В принципе это и подтвердилось:
''Их умерществление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или, обречённых на смерть в огне, поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения''.
''Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому''.
Одни христиане, значит, открыто ''признавали себя принадлежащим к этой секте''. А другие, видимо, нет.
Однако именно эти, открыто исповедующие, когда попались, то срузу указали и сдали тех, ''множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому''. "
Уважаемые читатели, у вас повернется язык назвать православных "ненавистниками рода людского"?
Они столп и утверждение рода людского, вопреки Христу!
Речь у Тацита идет именно о первоначальных христианах-гностиках!

Тут
Поразительно!
Ведь между Благом и Умом, в триаде Платона, числа ставили лишь пифагорейцы! Что понятно!
Именно числом может быть исчислен мир.... А тут!
Творчество!

Здравствуйте, уважаемые читатели!
В Предисловии к своей шестой книге "Христианская церковь", из монументального семитомника "История происхождения христианства", Ренан Жозеф Эрнест (1823-1892) - французский писатель, филолог, историк религии, археолог и семитолог, а с 1860 иностранный член корреспондент Петербургской Академии наук (образованнейший и экспрессивный ученый библеист 19 века, которого вначале товарищи-специалисты считали более литератором, нежели учёным, а двор и церковь — еретиком, либералы — отступником, продавшимся Наполеону III), литературный талант которого очевиден всякому, писал:

В ряду делателей той благородной школы добродетели, которая искала спасение античного мира в разуме, имя Марка Аврелия наиболее славное. Поэтому, обстоятельное изучение этого великого человека теснейшим образом связано с нашим предметом.
Почему примирение между церковью и империей, состоявшееся при Константине, не совершилось при марке Аврелии? Вот вопрос, разрешение которого тем более важно, что, как мы еще в настоящей книге увидим, церковь уже тогда начинала отождествлять свою участь с участью империи. Во второй половине второго века, авторитетнейшие христианские ученые серьезно заняты вопросом о возможности сделать христианство официальной религией римского мира. Они точно предугадывают великое событие 4 века. При более близком изучении, перестает казаться удивительной та революция, в силу которой христианство, гонимое государством, так всецело меняет свою роль и выступает уже под покровительстом государства или, точнее, само становится его покровителем.
Св. Иустин и Мелитон предчувствовали это совершенно отчетливо. Принцип св. Павла, что всякая власть, какова бы она не была, всегда от Бога, принесет свои плоды и, чего никак не предвидел Иисус, Евангелие станет одною из основ абсолютизма. Окажется, что Христос нисходил в мир, чтобы обеспечить властителям их короны. И в наши дни разве не старается римский первосвященник доказать, что Иисус Христос поучал и умер для сохранения богатыми их достояния, и для успокоения капитала?

https://urait.ru/viewer/hristianskaya-cerkov-419360#page/42
Необходимо отметить, что Реннан не обладал нашими знаниями вновь открытых античных документов и библиотек, источниками священных текстов первоначальных христиан и потому критически относился к гностическому направлению.
Думаю, это обусловлено у него критическим отношением к философии вообще. Однако, что касается ортодоксального учения, он смог разобраться во многих вопросах и сейчас закрытых зашоренному уму многих исследователей.
На основе его работы я бы хотел продолжить начатое выше, в посте об особенностях и происхождении Иоаннового Евангелия, рассмотрение начал христианской философии - это совершенно восхитительно!
Вы увидите и убедитесь еще раз, что основы философского мировоззрения гностической традиции заключены в самом Новом Завете! Конечно, тайная, практическая часть Учения передавалась, как уже все убедились из выборочно приведенных мною цитат от Иисуса Христа, апостола Павла и учителя и отца, церкви Климента Александрийского, изустно и только "Совершенным" инициатически, индивидуально.

У Филона, так же, как и у автора четвертого Евангелия, мессианизм и апокалипсические верования синоптиков почти не имеют значения. Все, что воображалось народному иудаизму, как потом и профанному христианству, заменено метафизикой, весьма многое заимствовавшей от египетской теологии и от греческой философии. Идея воплощенного разума, то есть божественного разума, воспринимающего конечную форму, вполне египетская. Один термин в особенности принес обильный плод; это слово "дабар"; по-халдейски mеmera, "Слово". Старинные тексты заставляли Бога говорить во всех торжественных случаях, что оправдывало фразы в роде следующих: "Бог все делает словом своим, Бог все сотворил своим словом". Таким образом, привыкли считать "Слово" божественным исполнителем, посредником, через которого Бог воздействует на внешнее.
Мало-помалу этот посредник стал заменять Бога в богоявлениях, в видениях, во всех сношениях божества с человеком. У египетских евреев, которые говорили по-гречески, этот оборот речи имел еще гораздо более важные последствия. Так как слово "logos", соответствующее еврейскому dabar или халдейскому mеmera, означает не только "слово", но и "разум", то путем этого слова вступили в целый мир идей, которыми сближались, с одной стороны с символом египетской теологии, а с другой с некоторыми умозрениями платонизма (о чем я упоминал ранее). Александрийская книга Премудрости, напр., приписываемая Соломону, уже сочувствует этим теориям. Там Logos появляется как "mеtatrone", ассистент Божества и взяли привычку относить к Слову все, что древняя еврейская философия говорила о божественной Премудрости, "Дыхание Бога" (rouah, Дух Святой, женского рода!), изображаемое плодородным уже в начале книги Бытия, становится своего рода творцом, рядом с dabar и Филон сочетал эти словесные навыки с идеями греческой философии. Логос Филона, это есть божественное в мире, это Бог проявленный; он законодатель, просветитель, голос Бога по отношению к духовному человеку. Он есть Дух Божий и остается в отвлеченностях.
Logos для Филона место духов, как пространство — место тел (Эон, Разум идей-умов); он доходит до того, что называет его "вторым Богом" (ведь Первый Бог - непознаваем и невыразим)!!! Познать Logos, созерцать разум, то есть Бога и мир, вот цель человека. Этим познанием человек получает жизнь, истинную питающую манну ("Я есть Хлеб Жизни"). В четвертом Евангелии отождествление Христа с Разумом- Словом завершено: "В начале было Слово и Слово было у Бога и Словом был Бог"!
Христос - Разум, Сын Божий! Но как Иисус стал Христом?

Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.... Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли, хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт. Я хлеб живый, сшедший с небес, ядущий хлеб сей будет жить вовек.

Логос говорит, что плоть Его - суть Дух и Жизнь! Отсюда никак не следует что это плоть земная, перстная и "плоть и кровь", по ап. Павлу, "Царства Божьего не наследуют"!
Слово Божие не прах и не тлен, а Жизнь вечная в Духе и Истине! И Иисус "исполнился Духом Святым" и от Него "родился свыше"!
Получила развитие теория "Параклета", которого мало отличали от св. Духа. В философии Филона, он был эпитетом или эквивалентом "Логоса", понимаете? Для христиан профанов он сделался как бы заместителем Иисуса, исходящим, как и он, от Отца, который должен был утешить учеников в разлуке с учителем после его исчезновения. Для них Иисус Христос - одно буквально, вещество вместе с Духом. Уже много после стали жевать жвачку о Единосущности или Подобосущности Отца, Сына и Святого Духа!))) НЕ понимая, что Дух Святой - есть Мать! Руах в евр. языке - женского рода! Такова Троица: Отец - Мать - Сын! Эта то Троица обнимает все Сущее! Единое порождает Мать Мысль в себе, которая творит и пронизывает Собою Все, то есть Ум, Разум, Сына. Как в микрокосме, рождает собою Человека Свыше.
Этот Дух Истины (Первая Мысль Отца), незнаемый миром, будет вечным вдохновителем истинных Христиан!
Это Он снизошел на Иисуса при Крещении в виде голубя! Это Он покинул Иисуса при распятии! Никаких чудес и никакого докетизма! От Него мы рождаемся Свыше - от Мысли и в Уме Отца!
Элий Аристид, современник и соотечественник автора четвертого Евангелия, в своей проповеди об Афине (Мысли у греков!) выражается почти совершенно так же, как христиане: "Она живет в своем отце, тесно связанная с его существом, она дышит в нем; она его подруга и советчица. Она сидит по правую его руку; она верховная исполнительница его повелений, имеющая одну с ним волю, так что ей можно присвоить все дела её отца". Вы помните, что Афина рождена из головы Зевса, как и положено Мысли?!
Об Изиде знали, что она исполняет подобную же роль при Аммоне.
Глубокий переворот, который подобные мысли должны были внести в представление о жизни Иисусовой, очевиден сам собою. Отныне Иисус уже не будет иметь ничего человеческого; не будет знать ни искушений, ни слабостей. Все в нем существует заранее, прежде чем совершается, все определено а priori; ничто не происходит естественно; он заранее знает свою жизнь и не просит Бога освободить его от рокового часа.
Понятно, что тут речь идет не об Иисусе, а об Христе - не Христе Мессии, искупетеля Израиля от рабства у римлян. А об Христе - Духе Святом, искупителя человечества от рабства твари и цепей судьбы.
Который не есть Иисус, но Иисус во Христе, как во Христе Разуме и все Христовы составляют Церковь им позванную, в Духе и Истине! Жизнь вечная не для плоти перстной Иисуса, но Его плоти в Духе, Христа. Воскресения Его тела духовного, которое и будет жить вовек!
Не дайте себя обмануть!

Ренан как настоящий исследователь, не говоря лишнего, отмечает:

Происхождение гностицизма и четвертого Евангелия объединено в туманном далеке; оба получили начало в одной точке горизонта, но, за дальностью, нельзя точнее выяснить обстоятельства их совместного возникновения. В столь смутной атмосфере зрительные лучи критики сливаются...
Этому четвертому Евангелию, родившемуся последним (доказано теперь, что это не так), подделанному в стольких отношениях, где словоизлияния во вкусе Филона заменили подлинные слова Иисусовы, понадобилось более полувека, чтобы найти себе место. Затем оно восторжествовало по всей линии. Для тогдашнего богословия и апологетики так удобно было, вместо маленькой, чисто человеческой повести о еврейском пророке в Галилее, иметь своего рода метафизическую драму... Божественное Слово у Бога; Слово, которое все сотворило; Слово воплотившееся, живущее среди людей, так что известное число избранных смертных имели счастье его видеть, касаться его своими руками!
По специальной склонности греческого ума, который так рано овладел христианством, это казалось гораздо возвышеннее. На этом можно было основать целую богословскую теорию во вкусе Плотина. Истинные эллины были равнодушны к свежести галилейской идиллии, освещенной солнцем царствия Божьего. Они должны были предпочесть Евангелие, где мечта перешла в мир отвлеченностей и откуда было изгнано верование в близкую кончину мира. Тут уже нет вещественного появления в облаках, нет притч, нет бесноватых, нет царствия Божьего, нет еврейского Мессии, нет хилиазма, даже нет иудаизма. Иудаизм забыт, осужден; "евреи" — злые люди, враги истины. Они отказались принять Слово, которое пришло к ним. Автор Евангелия от Иоанна ничего больше не хочет знать про них, кроме того, что они убили Иисуса, подобно тому, как у персидских шиитов имя араба сделалось синонимом безбожника, нечестивца, потому что арабы убили святейших из числа основателей ислама.

И в котором полно иудаизирующих его поздних правок, типа "спасение от Иудеев", рассуждений о детях и псах и проч. "Обращаясь к ним, Иисус говорит: "ваш закон". Уже нет речи об оправдании ни верою, ни делами. Теперь, задача отнесена далеко за эти простые пределы. Познание истины, наука — вот главное. Спасение в гнозисе, в посвящении в известные таинства. Христианство сделалось своего рода тайной философией,...
Будущее принадлежало трансцендентальному идеализму. Это Евангелие, присвоенное возлюбленному ученику, переносящее нас сразу в чистый эфир духа и любви, заменяющее все остальное любовью к истине, провозглашающее, что владычество Гаризима и владычество Иерусалима одинаково кончились, должно было сделаться со временем основным Евангелием."
Так понятое христианство есть уже не секта иудаизма, а религия Разума!

Дорогие друзья, в заключении хочу привести еще одну поразительную цитату этого крупного исследователя первоначального христианства:

Иоанновыми писаниями начинается эра христианской философии и отвлеченных умозрений, которым до тех пор уделяли не много места... Плодом четвертого Евангелия было богословие, т. е. довольно вредное приложение ума, в котором истощился византийский мир...
Этим христианство решительно отвернулось от иудаизма, и нельзя удивляться, что гностицизм, как высшее выражение умозрительного христианства, доведет ненависть к иудейству до крайних пределов. Иудаизм видел религию в исполнении известных обрядностей, а все, касающееся философской догмы, считал частным мнением..."

Мы знаем, я много раз показывал на примерах, что корпус апостола Павла, составленный много ранее корпуса Иоанна, дает не менее поразительные примеры "отвлеченных умозрений"!
И конечно, богословие возникло много ранее самого христианства, поскольку люди ищут Бога пока существует Мысль в них! Но что самое важное в этой цитате, это то, что недолюбливающий саму философию, как видим и богословие, и критически относящийся к гностической традиции энциклопедически образованный автор (повторюсь, что во время жизни которого еще не были открыты большинство источников по первоначальной христианской традиции, а царствовали лишь штампы ересиологов), тем не менее, прямо называет "гностицизм" - высшим выражением умозрительного христианства!
Отражение которого в Новом Завете он демонстрирует на примере Евангелия от Иоанна. О происхождении гностицизма он говорит как о болезни, но красиво и верно по сути своей. Неверно расставлены - не потому что я так сказал, а согласно сегодняшним достижениям науки, акценты:

Христианство было в это время новорожденным ребенком. При выходе из пеленок, странная болезнь, род опаснейшего крупа, едва его не задушила. Начало этой болезни было частью внутреннее, частью внешнее. В некоторых отношениях, младенец принес с собой её зародыш, при самом рождении. Но в значительной степени зло пришло извне. Нездоровая среда, в которой жила молодая церковь, привила ей заразу, от которой она едва не погибла.
По мере того, как церковь становилась более многолюдной и понемногу обрисовывалась иерархия, послушание и самоотречение верующего начали составлять известную заслугу. Идти, как заблудшая овца в тесных рядах стада, казалось скучным. Хотелось выйти из толпы, иметь свое правило, так как общий закон казался чем-то опошленным. Повсеместно стали образовываться в церкви маленькие аристократии, которые едва не разорвали не швейную ризу Христа. Две такие аристократии выделились с редкою оригинальностью. Одной из них, аристократией благочестия, был монтанизм. Другой, аристократией знания, был гностицизм.
Последняя проявилась ранее. Умам, посвященным в философские тонкости времени, мысли и порядки церкви должны были казаться чем-то довольно низменным. Средний уровень относительного здравого смысла, которого держалось правоверие, не всех удовлетворял. Утонченные люди полагали, что имеют о догматах и жизни Иисуса представление более возвышенное, чем толпа, которая смотрела на вещи просто и отдавалась без рассуждений руководительству пастырей. Стали искать высокого в поучениях, которые следовало принимать с веселостью чистой души и усваивать в простоте веры.

Я почему это привел?
Ренан показывает главное - гностическое мировоззрение (это не религия и даже не философия, а наука и понимание мира, Бога и способа Познание Его) появилось при самих "родах", как аристократия знания. И мы знаем, что это именно так! И принес нам ее не 2-4 век, а сам Иисус Христос, ап. Павел и посвященные учителя церкви, подобно Клименту! Ренан ставит акцент на профанной вере непосвященных, называя гнозис болезнью, которая чуть не погубила простую галлилейскую веру. Веру Нагорной проповеди!
Полагая, что схожесть "умозрительного христианства" с состоянием философских умов и античной мысли есть пример внешнего заимствования. Нет, вопрос в том, что ученые в разных концах планеты наблюдая схожые явления неизбежно придут к единым заключениям!
И не потому, что один украл у другого (хоть и такое присутствует), а потому, что законы природы едины. Потому, что Мысль Света утаена в людях и именно она способствует их пониманию Бога через Разум!
И знание законов Ньютона не освобождает и не противоречит Нагорной Проповеди нашего Учителя, не препятствует Ей и не может задушить Ее!
Знание способно ограничить лишь безумие, как Свет рассеивает тьму! К чему привело "руководительство пастырей над отдавшейся им толпой" мы все прекрасно наблюдаем вторую тысячу лет.

Жизнь обязательно победит!

Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

Исайя, гл.7
Здравствуйте, друзья! Уверен, что каждый, интересующийся христианством, знает эти слова!

... все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог.

От Матфея, гл.1
Мы уже знаем, что не только в христианской религии сын Божий рождается от девственницы, тем не менее, эти две цитаты столп и основание мифа о деве Марии.
В данном сообщении я бы хотел затронуть лишь один аспект, связанной с этим проблемы. Как всегда, дьявол заключен в мелочах и пока все пытаются осознать, кто такой Еммануил, ученые обратили внимание как на происхождение и перевод слова "альма" (молодая женщина, не обязательно девственница) из древнейших текстов Книги Исаии, известных на сегодняшний день и обнаруженных в Первой кумранской пещере (Вади-Кумран), — это свитки 1Q Isa и 1Q Isb, так и на сам контекст сообщения у Исайи. Дело в том, что пытаясь отстоять свое, деятели церкви пишут, напр.: "Зная, что это место наиболее излюблено христианами и лучше всего свидетельствует о пренепорочном Рождестве нашего Господа, масореты при проведении своей реформы во все еврейские тексты, по всему миру поставили вместо слова “Ветула” — Дева, слово “альма” — молодая женщина...". Нижеследующая небольшая ссылка отвечает на все вопросы:
https://vk.com/gnostic_christianity?w=wall-39010197_5504

Ну, сначала скажу о якобы резонности христианских апологетов по данному вопросу. Конечно, апологеты видят то, что хотят видеть, и совершенно не хотят просто прочесть несколько глав Книги Исаии и понять, о чем же идет речь? Ведь стоит только внимательно прочесть, и поймешь, что изречение Исаии (Ис.7:14) не имеет отношения ни к Мессии, ни к рождению младенца от девственницы. Когда, во времена правления Ахаза (ок. 736 — ок. 716 гг. до н.э.), царь сирийский Рецин и царь израильский Факей напали на Иудею, царь иудейский, Ахаз, испугался и стал просить помощи у ассирийского царя; тогда пророк Исаия успокоил его следующим знамением: обстоятельства царя изменятся к лучшему, если некая особа — вероятно, жена самого пророка (ср. Ис.8:3,8) — забеременеет и в надлежащий срок родит сына, которому дадут имя Иммануэль. Причем совершенно понятно, что предзнаменование события (рождение сына) не может быть более чудесным, нежели само событие (улучшение обстоятельств царя Ахаза). Нужно быть совершенным остолопом, чтобы считать, что такое, в общем-то, обычное событие, как улучшение политических обстоятельств, предзнаменовалось чудом, рождением сына от девственницы. И это все, что касается “резонности” апологетов. Теперь перейдем непосредственно к тому, какое же слово содержалось в древних, до-масоретских текстах Книги Исаии?..
Итак, разобравшись со второстепенными вопросами, мы подходим к кульминации: узнав со слов епископа Нафанаила, якобы иудаисты (масореты) именно преднамеренно исказили текст, “чтобы уменьшить ясность пророческих предречений о Христе-Спасителе”, мы наконец можем рассмотреть сам свиток. Вот оно, самое древнее на сегодняшний день зафиксированное свидетельство того, какое же слово, переведенное в Синодальном издании как “Дева”, значится в стихе 14 седьмой главы Книги Исаии.
Подозреваю, что недоразумение осталось. Не буду вас томить: это слово — העלמה, то есть артикль + “альма”...
сомневаться в том, что это слово “альма”, не приходится. И ни при какой фантазии “б’тула” здесь не составишь. В Ис. 7:14 значится именно “молодуха”, а не “девственница”.

Что конечно подтверждается всем современным состоянием научных знаний. А мы знаем, что Сын Божий рождается в Разуме (во Христе) и Уме Отца от Матери своей - Мысли Бога:
Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. 49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. 1Кор.15:47-50

Небольшое и ясное сообщение посвящено открытому христианскому надгробию 2 века, посвященного Флавие Софи. Её муж, тоже валентинианин, увековечил её веру в камне.
Это надгробие (CIG 4:9595a) находится в Национальном музее Рима, рядом с термами Диоклетиана. На лицевой стороне её надгробие гласит:
"Софи, моя дорогая сестра и невеста, ты стремишься к свету Отца.
Ты была помазана бессмертным святым елеем в купальнях Христа.
Ты пылко всматривалась в божественные лики эонов,
На великого ангела великого совета, истинного Сына.
Ты отправилась в брачный чертог и вознеслась в дом Отца."
Её муж считает Софи своей сестрой и невестой во Христе. Они — спутники в вере и священном браке. Её валентинианское посвящение, когда она искала эоны, Сына и свет Отца, подготовило её к маршу смерти души. Поскольку она получила второе крещение искупления, когда святой елей был намазан на её тело, её дух теперь способен совершить путешествие в дом Отца и войти в полноту, Бога, которая описывается как брачный чертог (полностью утерянное христианами Таинство).
На обратной стороне надгробия Софи есть вторая надпись:
"У этой покойной женщины не было обычного конца жизни.
Она умерла, но она живёт и видит поистине бессмертный свет.
Она живёт среди живых, а мёртвое — мёртвым.
Земля, почему ты удивлена этому мёртвому телу? Ты ужаснулась?"
Она — бог, живущий среди богов, а не труп, погребённый среди мёртвых. Такая смерть, должно быть, ужасна для космических сил, которые не имеют власти удержать её в мире теней или заставить её войти в другое тело.

Почему космические силы так боялись Софи? Ответ содержится в письме Валентина (Климент Александрийский, Строматы 2.36.2–4). В этом письме Валентин описывает творение Адама, когда владыки творения стоят вокруг него благоговея перед его красотой. Они создали Адама по образу трансцендентного Человека и поэтому он был намного прекраснее их. В нём было что-то особенное, что-то могущественное, что было частью его, но не частью их.
Адам, неизвестный им, был наделён семенем божественного духа. Поскольку дух это буквально Истина, Адам обладал способностью говорить истину, которую древние греки называли парресия (отважная речь). Правдивость Адама вселила ужас в его создателей, которые поняли, что Адам раскусил их и их ложь. Они сделали всё, что могли, чтобы помешать ему распространять истину.
Что поразительно в Валентине, так это его настойчивость в том, что врождённый долг гностика — говорить истину, которая всегда трансгрессивна, всегда бросает вызов существующему положению вещей. Это делает трансгрессию сердцем того, что значит быть гностиком. Гностик должен говорить другим то, что они боятся услышать, поскольку его дух пробудился.
Представьте себе как последователи Валентина ходят вокруг и говорят, что настоящий Бог — не Яхве, а трансцендентное бытие, которое открыл Иисус. Представьте себе реакцию людей, когда они узнают, что были порабощены ложными богами со времён зарождения мира и были обмануты этими богами, дабы жить во лжи. Такая трансгрессивная речь повергла бы в ужас всех, включая богов, которые не хотят ничего, кроме как прервать речь, чтобы их ложь продолжалась.
Надгробие Софи демонстрирует ужас, который вызывает гностическая истина с её признанием того, что мы живём в двух мирах, но осведомлены только об одном — ложном. Софи среди искуплённых, потому что она перестала верить лжи бога-творца. Она убедилась в том, что превосходит физическое тело и смертную душу. Она пришла к пониманию того, что реальность глубже физического и ментального. Настоящая Софи, дух от духа, превосходит этот космос и его богов. Она возвращается в трансцендентный мир, прославленная бессмертная. Она бросается в объятия своего возлюбленного — ангела, который ждал её с начала времён.

Перевод отрывка из книги Эйприл Д. ДеКоник

"Согласно учению гностиков, началом всему служит Абсолют — единый и непостижимый первопринцип, называемый гностиками Богом, или Отцом Всего. Сам по себе этот первопринцип не поддается описанию, поскольку, с точки зрения гностиков, всякий дискурс имеет один существенный недостаток — он разделяет.
Отдельные слова, обозначая высшую реальность, расчленяют последнюю, в результате чего она предстает только в виде множества обособленных элементов. По гностикам, если описание Абсолюта и возможно, то только посредством апофатики, отрицания всех возможных предикатов.
Однако гностики рассматривают Абсолют не только в Его трансцендентном отношении. Он есть отправная точка теокосмогонического процесса, который мыслится как процесс Его Самопознания. В первую очередь в своем самопознании Непознаваемый Отец определяет себя в Разуме, который трактуется гностиками как явленность Бога Самому Себе, актуализация Его бытия и по-этому может пониматься как Его ипостась или Личность.
Разуму Бога соответствуют такие понятия, как вечность, единство, покой и т. д. Согласно гностическим произведениям, плодом самопознания Бога является Истина, которая выражена в Мысли или Слове (Логосе), а точнее — в Имени, которое Бог дает Самому Себе. Разум тождественен Абсолюту. Вместе с тем, несмотря на тождество Абсолюта и Его Разума, Отец остается трансцендентным своему порождению.
В этом плане Абсолют всегда непознаваем, Его сверхбытие ведомо только Ему и бытийствует отдельно от Его актуализации, т. е. остается тождественным самому себе. Поэтому, несмотря на то что Разум Бога един с Ним, в то же время и Бог, и Его Разум обладают самостоятельным существованием, что позволяет говорить о субстанциальности обоих. С этой точки зрения Разум Бога является самостоятельной Личностью, Его Сыном.
В процессе Самопознания Абсолюта, будучи изначально единым, божественный Разум раскрывается во множестве эонов (от греч. αιών век, вечность) — духовных сущностей, являющихся, с одной стороны, предикатами Отца, отклоняемыми в апофатическом описании, с другой — отдельными личностями, обладающими собственной свободой и собственным самосознанием.
Каждый эон представляет собой парную андрогинную сущность (сизигию), сочетающую в себе два начала: рациональное и иррациональное (помним, что Логос есть место обитания духов-умов, по Филону). Рациональное начало — это уровень единства, вечности, покоя и т. п. Иррациональное начало — это сфера души, связанная со множеством, временем и движением. Рациональное начало понимается как более высокий, активный — и, таким образом, мужской — аспект. Иррациональное — как более низкий, пассивный и по существу женский аспект личности.
Каждый отдельный эон является в своем определенном качестве, отличном от качеств всех иных эонов, поэтому обладает лишь частичным выражением Отца и не может вместить в себя всю полноту Истины. Это является причиной индивидуального различия между эонами. При этом в большинстве гностических систем каждый из эонов познает Отца в меру своих возможностей, поэтому наделен отличной от других степенью познания Бога-Отца! Ум представляет собой лестницу из эонов, каждый из которых занимает определенное место в отношении к Истине.
Обычно самый последний и самый молодой эон — это София (от греч. σοφία мудрость). Как бы то ни было, незнание оказывается важной ступенью в процессе теофании — оно обеспечивает бытие эонов как единичных существ. Все вместе эоны составляют полноту времен — Плерому (от греч. πλήρωμα полнота, наполнение, множество), тождественную истинному Бытию."
Великолепно! И подумайте, ведь каждый Мыслящий Человек представляет собой подобный Эон, на своем уровне пути к Истине, уровне Познания Отца!
Я продолжу, это стоит изложить!

Друзья, с удовольствием продолжу мысль нашего коллеги:

Тождество Плеромы Отцу говорит, что с этой точки зрения, Плерома оказывается живым динамическим Царством Бога. Поскольку не было времени, когда бы Бог не знал Самого Себя, то Он всегда обладает знанием Истины. То есть Бог не только всегда познает Самого Себя, но и сохраняет знание Самого Себя — помнит. В этом смысле Он скорее не познает себя, а узнает. Это значит, что Абсолют помимо прочих способностей обладает еще и памятью. Неслучайно в «Апокрифе Иоанна» память упоминается наряду с другими атрибутами Бога. В потоке изменений память является условием того, что Бог сохраняет знание самого себя во времени. В каждое мгновение она обеспечивает Ему тождество с Самим Собой, Его бытие. Ведь быть собой, это и значит удерживать себя в памяти.
С этой точки зрения забыть себя — все равно, что перестать существовать. В этом случае забвение равнозначно отпадению в небытие, переходу в за-бытие. Помнят себя и эоны. В этом плане эоны часто сравниваются с сосудами как хранилищами знания. Но поскольку каждый отдельный эон изначально не обладает полнотой знания Отца, он, соответственно, не обладает знанием и своей Сущности, что, в конечном счете, равнозначно незнанию самого себя.
Изначально память самого себя означает для эонов память своего происхождения и предназначения, т. е. своего пути, удела. Предназначение же эонов состоит в познании Бога во всей Его Полноте и беспредельности. Это значит, что на первом этапе своего самостоятельного существования эон осознает себя только образом Абсолюта, актом Его самопознания или «местом» на Его пути к Самому Себе.
Такая память предполагает внимание к самому себе, заботу о себе и бдительность относительно себя и всего того, что может помешать быть самим собой.... Незнание Абсолюта влечет эоны к Его познанию.
Однако достичь полноты знания Истины они могут, только пребывая в единстве Плеромы. Попытка же
самостоятельно познать, т. е. качественно определить беспредельную Глубину, Отца в ограниченном и обособленном состоянии приводит к разъединению рациональной и иррациональной составляющих, которое часто изображается гностиками как разделение первоначального андрогина на мужской и женский
аспекты. Вследствие разделение первоначального андрогина на мужской и женский аспекты эоны впадают в заблуждение относительно Абсолюта, что вместо предполагаемой радости созерцания Отца вызывает в них страдание, образующее материю чувственного космоса (!!!!).
В наиболее распространенном варианте гностического мифа речь идет о падении лишь одного эона Плеромы — Софии, хотя и в этом случае происходит нарушение целостности всей Плеромы. По причине незнания истинной природы страдания эоны воспринимают материальный мир как нечто внешнее, не зависящее от них самих. При этом страдания не просто объективируются, а приобретает характер самостоятельных сущностей — архонтов (от греч. ἄρχων начальник, правитель, глава) — владык этого мира, пытающихся насильно сохранить состояние незнания. Активность незнания часто выражается в виде метафоры пленения, которая поясняет, что незнание — «не нейтральное состояние, простое отсутствие знания, но представляет собой позитивный противовес знанию, активно вызываемый и сохраняемый материальным миром»...
В качестве средства пленения эонов выступает забота о вещах этого мира... забота о вещах этого мира есть нерадение о вечном, в результате которого эоны забывают свою истинную природу, забывают о своем тождестве с Абсолютом, вследствие чего они начинают отождествлять себя исключительно с физическими телами, а их духовная сущность оказывается заключенной в материи. По этой причине на метафорическом уровне тело, в духе орфиков и пифагорейцев, называется гностиками «темницей» или «оковами забвения».
Пространственно-временная ограниченность вещей материального мира предполагает их конечность, т. е. смертность. Поэтому все, что пребывает в материальном мире, подвержено распаду и разложению. Это касается и человеческих тел. Человек, отождествлявший себя всю свою жизнь с телом, словно призрак исчезает вместе со смертью последнего, переходит в полное небытие.
Согласно же некоторым гностическим текстам, после физической смерти души грешников попадают в загробный мир (места Середины), где в течение определенного времени проходят серию пыток, уготованных им за их прегрешения и архонты дают им испить воду забвения, дабы они не могли вспомнить о своих мучениях (и предыдущих воплощениях). В «Пистис Софии» Иисус говорит Марии о том, что душе перед ее воплощением в материальное тело архонты дают испить из «сосуда забвения», полного «всяческих разных страстей и всяческих забвений». В этом случае забвение предшествует воплощению.
Так как внешний мир — это объективированное страдание падших эонов, то, согласно гностикам, его существование призрачно. Он является лишь иллюзией, наваждением, плодом заблуждения и обладает лишь мнимым бытием. А это значит, что душа, будучи заключенной в материальное тело, влачит мнимое, иллюзорное существование, подобное сну или опьянению. Такое состояние расценивается гностиками как духовная смерть. И действительно, гностики часто отождествляют забвение со смертью.

Поражает, как ясно и четко выписана космогония первоначальных христиан-гностиков! Как верно расставлены акценты и при этом изложение не содержит сложной философской аргументации или экзегезы.
Осталось немного.

"Отождествление забвения и смерти характерно для всей античной культуры.
Так, в традиционных представлениях греков души людей после смерти должны были пить из реки забвения, дабы забыть о своем земном существовании.То есть умершие — это люди, которые потеряли память.
Стало быть, если изначальное незнание дарует эонам индивидуальное бытие, то забвение лишает всякого бытия. Таким образом, целью эонов становится вспоминание самих себя и возвращение к подлинной жизни, к бытию, т. е. воскресение (!!!). В «Подлинном учении» сказано: «Ищи и стремись узнать пути, по которым тебе следует идти, ибо нет ничего лучше этого».
Вспомнив свою истинную природу, эоны прозревают в себе божественную сущность, осознают свое тождество с Абсолютом. Тождество с Абсолютом понимается гностиками как воссоединение со своим подлинным Я, со своим «внутренним человеком». Это событие можно рассматривать как облачение в свои одеяния, как воссоединение со своим именем или как возвращение блудной жены в дом своего мужа, которое изображается гностиками как брачный чертог.
Поскольку же каждый эон тождественен Богу-Отцу, то вспоминание эоном самого себя тождественно вспоминанию Бога о нем (!!!). В качестве источника таких представлений о памяти исследователи обычно
называют орфико-пифагорейскую традицию. И действительно, для орфиков и пифагорейцев конечной целью являлось возвращение к первоначальному состоянию, которое достигалось посредством обретения памяти о божественном начале человеческой души. Однако несмотря на явное влияние этой традиции, их учения существенно разнятся. Кажется очевидным, что в большинстве случаев гностики строго разделяют познание Абсолюта и действие памяти. В отличие от орфиков и пифагорейцев, гностики учили, что душа изначально не обладает знанием Истины, следовательно, Ее познание не тождественно возвращению души к первоначальному состоянию. Это не движение по кругу.
Воспоминание — это всего лишь первая ступень к познанию. Оно возвращает эон только к тому моменту, когда ему удается распознать собственное незнание и тем самым различить возможность знания. После того, как эоны вспоминают себя, а Бог вспоминает эоны, Он дарует им познание Истины во всей Ее полноте. Тем самым с принятием откровения эоны получают новое качественное содержание, которым они изначально не обладали и отсутствие которого послужило причиной их падения.
Обретя в себе всю полноту Имени Отца, каждый эон отныне несет в себе богатство всей Плеромы, сам становится всей Плеромой, а стало быть, и всеми эонами. Соответственно происходит переход Плеромы на качественно иной уровень. Поэтому можно говорить, что результатом теокосмогонического процесса является не просто апокатастасис («восстановление»), но обогащение, качественное преумножение самой божественной природы (новая мысль автора). Таким образом, само по себе воспоминание является не познанием Абсолюта, а только одним из необходимых (но отнюдь не достаточных) условий Его познания.
Отличается учение гностиков и от платоновской теории анамнезиса. Ведь хотя Платон и утверждает, что душа человека бессмертна и что познание равно припоминанию того, что душа знала вначале своего существования, для него душа никогда не достигает окончательного познания Истины. Душа познает
идеи только «по мере своих сил». Возможно, это одна из причин, по которой гностики считали, что и сам Платон не сумел постичь всей полноты абсолютной реальности (а платоники, что гностики не правильно поняли Платона!)).
Благодаря этому время гностиков, в отличие от античного времени, оказывается не циклично, но обретает направленность, смысл и цель. Тем самым гностиками был привнесен в античную культуру неведомый ей прежде историзм. И действительно, для гностицизма очень важной является концепция линейного развития мирового процесса, которой античное мышление дохристианской эпохи не знало. Как пишет отечественный исследователь гностицизма Е. В. Афонасин (наш земляк!):
"... история, таким образом, имеет конец и в глобальном смысле развивается линейно, хотя локально возможны некоторые циклы и повторения, такие как перевоплощение душ или регулярно повторяющиеся мировые катаклизмы. Повторение глобального мирового цикла не допускается. По крайней мере, ни один из известных гностических источников не говорит об этом".
В некоторых текстах познание Отца и воспоминание эоном своей природы следуют в ином порядке. В этом случае воспоминание является результатом богопознания. Так, в «Евангелии Истины» именно познанием Отца преодолевается забвение. Однако и в этом случае речь идет так же, не о круговом движении времени, а о линейном. Между тем, в плане вечности, эоны всегда обладают знанием Абсолюта.
В этом смысле Его познание может действительно пониматься гностиками как возвращение прежнего знания."
Моя благодарность С. А. Бахарю, которого ранее не знал, за великолепную и емкую статью!

Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.

Апостол Павел, 1 послание к Коринфянам, гл.15:47
Друзья, все мы Ангелы, Эоны и я всегда вам это говорил! На Пути познания Истины!
И, глядя на окружающий нас "полтергейст", нам ли быть в печали?!
Наш удел - восстановление к Свету Разума и вечной Жизни в Уме Отца, во Христе, Господе нашем

Пора Домой!

Таким образом, целью эонов становится вспоминание самих себя и возвращение к подлинной жизни, к бытию, т. е. воскресение. В «Подлинном учении» сказано: «Ищи и стремись узнать пути, по которым тебе следует идти, ибо нет ничего лучше этого». Вспомнив свою истинную природу, эоны прозревают в себе божественную сущность, осознают свое тождество с Абсолютом. Тождество с Абсолютом понимается гностиками как воссоединение со своим подлинным Я, со своим «внутренним человеком»... Поскольку же каждый эон тождественен Богу-Отцу, то вспоминание эоном самого себя тождественно вспоминанию Бога о нем

Рожденные Свыше, воссоединившиеся со своим Внутренним, всегда возрастающим в себе, Человеком, с Искрой Света которая есть Мысль Отца, становятся Сынами Божьими.
Вот как о них говорит апостол Павел в своем послании к Римлянам, гл. 8:

Итак... которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти....Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.
Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут... Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.
Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.
Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.
Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.
Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?...
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание».
Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.
Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем

Еще раз мы видим, что учение заключено в Новом Завете. Бог узнает тех, кто стали Образом Сына - Духа познав Внутреннего Человека, родившись от Духа Разума, тех кого называют духовными и призвал их.
Это Они - святые и претерпевают в мире сем. Они водимы Духом Божиим, Разумом и Сыном. Они претерпевают, ожидая воскресения, а не служат маммоне и миру. Они отринули рабство плоти - инстинктов звериных.
Их сокровище на Небесах.

Дорогие друзья,
сегодня я бы хотел сказать пару слов о весьма интересном для всех документе, т.н. Евангелии Иуды. Убежден, что вы могли слышать от "святых отец", что гностики оправдывали Иуду, считая что он единственный знал настоящие тайны Божии, понимал Христа и дескать выдал Его во их исполнение.
Теперь мы располагаем оригиналом этого Евангелия, который показывает всю глубину лжи, которая ему сопутствует более полутора тысяч лет. Сенсационная его публикация, сохранившаяся в папирусном Кодексе Чакос, позволяет по-новому оценить правдивость сообщения Иринея Лионского, 180 г., о существовании "страшной секты каинитов", пользовавшейся этим Евангелием.
Содержание рукописи и контекст Кодекса в целом не позволяют даже предположить, что мировоззрение его владельцев было отлично от мировоззрения владельцев собрания Наг Хаммади. Текстовых параллелей, связывающих Евангелие Иуды не только с писаниями Наг Хаммади, но и с каноническими книгами Нового Завета, великое множество. Важно отметить, что Евангелие Иуды не может быть названо «Евангелием от Иуды»: http://apokrif.fullweb.ru/gnost/ev-iuda.shtml
Из-за большого количества лакун, утраченного и испорченного текста, рукопись сложна для понимания. Я приведу лишь важные цитаты по тексту, позволяющие понять направление мысли его автора:

И было, <когда Он пришел> в Иудее к Своим ученикам, в один из дней Он нашел их сидящими, и они собрались, упражняясь в благочестии. [Встретив] Своих учеников, собравшихся, сидящих и совершающих евхаристию над хлебом, [Он] рассмеялся. Ученики же сказали Ему:
– Учитель! Почему Ты смеешься над [нашей] евхаристией? То, что мы делаем – достойно!
Он ответил, сказал им:
– Я смеюсь не над вами, и не над тем, что вы делаете это по своей воле, но над тем, что ваш бог получит благословение. Они сказали:
– Учитель, Ты […] сын нашего бога?
Сказал им Иисус:
– В чем вы знаете Меня? Аминь, Я говорю вам, что никто из потомства людей, которые среди вас, не познает Меня. Услышав же это, Его ученики начали возмущаться и гневаться и хулить Его в сердце своем...
Иисус пришел к ним на другой день. Они сказали [Ему]:
– Учитель! Мы видели Тебя в [видении], ибо этой ночью мы видели великие [сны] […..] Он сказал:
– Почему вы [..…] осудив себя? Они же [сказали:]
– Мы видели огромный дом и [огромный] жертвенник [в нем], и двенадцать человек – мы говорим: священники – и имя. Толпа же пребывала перед жертвенником этим, [пока не вышли] священники и [не приняли] служение, [и] мы пребывали. [Сказал] им [Иисус:]
– Как выглядят [священники?] Они же [сказали:]
– Некоторые […..] две седмицы; [иные] же приносят в жертву [своих] собственных детей; иные – жен, благословляя [и] презирая друг друга; иные – мужеложники; иные совершают убийство и иные творят множество грехов и беззаконий. [И] люди, стоящие [над] жертвенником, призывают Твое имя. (39) И во всех трудах их изъяна наполняется [жертвенник] этот.
И, сказав это, они замолчали, смущенные. Сказал им Иисус:
– Почему вы смутились? Аминь! – Я говорю вам: вы – священники, стоящие над жертвенником этим, призывая Мое имя, - и еще Я говорю вам: Мое имя написано на этом [доме] потомства звезд потомством человеческим. [И] они насадили во имя Мое деревья бесплодные.
И со стыдом сказал им Иисус:
– Вы – принятые в служение жертвеннику, который вы видели. Это бог, которому вы служите; и двенадцать людей, которых вы видели, - это вы; и приносимые в жертву животные, которых вы видели, - толпа, которую вы ввели в заблуждение.
Над жертвенником этим [встанет] [..…] и так он воспользуется Моим именем, и будут верны ему поколения благочестивых. После него иной человек поставит [блудников], и иной поставит детоубийц, иной же мужеложников и постников, и остальные – нечистоту и беззаконие и заблуждение, и говорящих: «мы – равные ангелам».... Сказал Иуда:
– Учитель! Как ты слушал их всех, выслушай и меня, ибо я видел великое видение.
Иисус же, услышав, рассмеялся и сказал ему:
– Перестань утруждаться, тринадцатый бес! Но рассказывай, Я потерплю тебя... Сказал Иуда:
– Учитель, пусть мое семя никогда не подчинится архонтам!
Ответил Иисус, сказал ему:
– Пойди […..] тебя […..], но ты будешь весьма опечален, видя царство и все его потомство.
Услышав это, Иуда сказал Ему:
– Какую пользу я получил, что Ты отделил меня от этого потомства?
Ответил Иисус, сказал:
– Ты станешь тринадцатым и будешь проклят остальными поколениями....
Иуда [же] сказал Иисусу:
– Что же будет делать это потомство?
Сказал Иисус:
– Истинно Я говорю вам: звезды исполняются над ними всеми, и когда Сакла завершит свои времена, определенные для него, придет первая звезда и потомство, и они завершат то, что сказано. Тогда будут блудить во имя Мое и умертвят своих детей, и они […..] и […..] Моего имени […..] и он будет […..] твоя звезда над тринадцатым эоном....
Я смеюсь [не над вами], но над заблуждением звезд, ибо эти шесть звезд заблуждаются с этими пятью воинами, и все они погибнут с их творением. Иуда же сказал Иисусу:
– А что будут делать крестившиеся во имя Твое? Сказал Иисус:
– Истинно Я говорю [тебе]: это крещение […..] Мое имя […..] Меня.
Истинно Я говорю тебе, Иуда, что возносящие жертву Сакла, [своему] богу […..] что […..] всякие злые дела. Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.

Сакла в христианском понятийном аппарате это "глупец", слепой бог- творец мира.
Итак, мы видим открытую полемику христиан с ортодоксами, исполненными всяких пороков, "беззаконий и заблуждений", называющих себя "равные ангелам" и "насадивших" во имя Христа деревья бесплодные и ввели в заблуждение массы народа.
Но Иуда, тринадцатый бес, превзойдет их всех!
Я подчеркиваю, это документ начала второго века, когда уже было ясно, кто и куда ведет людей.

Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.

Евангелие Иуды
Бонусом хочу предложить вам для прочтения интереснейший отрывок из книги Эйприл Д. ДеКоник "Иуда - тринадцатый демон": https://vk.com/@barbelo_aeon-iuda-trinadcatyi-demon

Автор сравнивает апостолов с иудейскими священниками в Храме, которые сосредоточены на жертвоприношениях у алтаря, дабы ублажить YHWH, властителя вселенной. Каждый раз, когда совершается евхаристическая благодарственная трапеза, когда тело и кровь Иисуса предлагаются YHWH, апостольские католические общины не знают о своём служении YHWH. Они не понимают, что есть нечто святое за пределами YHWH и поэтому они ведут христиан по ложному пути. В последний день суда двенадцать будут признаны виновными в поклонении ложному Богу YHWH и введении в заблуждение бесчисленных родов людей. Истинное христианство, настаивает автор, это не иудаизм.
Данная негативная картина двенадцати на самом деле исходит из христианского писания. Гностический автор Евангелия Иуды использует образы апостолов из Евангелия от Марка. Здесь они определяются Иисусом как «род неверных» (Мк. 9:19). Они являются апостолами, которые остаются не искупленными вплоть до конца Мк. Они не могут поверить тем, кто видел воскресшего Иисуса из-за их «неверия и жестокосердия» (16:14). Пётр, знаменитый столп апостольской католической церкви, упрекается Иисусом и называется сатаной (8:33). Конкретно демоны знают кто такой Иисус и планы YHWH в Евангелии от Марка, а не апостолы.
В Евангелии Иуды Иисус смеётся над двенадцатью, и над Иудой, говоря им всем, что они никогда не смогут быть частью святого рода, превосходящего этот космос (Евангелие Иуды 36.11–37.20). Двенадцать апостолов в Евангелии Иуды представляют собой жалкое зрелище. Они знают меньше, чем худший из всех демонов — Иуда Искариот.
Это поистине подрывное гностическое заявление: самый злобный и проклятый апостол, Иуда, более совершенен, чем любой из двенадцати в своём понимании Иисуса и космических тайн. Это удар по апостольскому католическому авторитету и их учению. Если апостолы были невежественными, неверными и работали на тёмных властителей, то любая переданная ими информация, ставшая фундаментном апостольской католической церкви, является ложью. Следование их учению, которое по-прежнему сфокусировано на Боге иудеев, ведёт христиан по ложному пути и закрепляет ритуалы, которые наделяют силой ложного Бога.
Худшая часть апостольского католицизма, согласно этим гностикам, учение о мертвеце — смерть Иисуса является жертвой YHWH ради спасения грешников. Евангелие Иуды было написано с целью показать очевидность демонической природы апостольского католического учения. Трансцендентный Бог никогда не пожелал бы такого.

Статья позволит лучше понять смысл сказанного в древней рукописи.
Как мы видим сейчас, все сказанное Иисусом в Евангелии Иуды сбылось в точности и надеемся, что сбудется и дальнейшее обетование нам.

"Аристотель попытался преодолеть платоновский дуализм учением о том, что бытие или отдельно существующая вещь — сущность первее (и онтологически и логически) любых «чистых» принципов («идей», «форм», «противоположностей»); идеи у него существуют только в сущности и в известном смысле после нее. Плотин же в своем учении о сущности зла не просто восстановил платоновский дуализм, но усугубил его. Сущность, или бытие, у Плотина — порождение Единого, его верный и любящий подражатель; аристотелевские телесные существа, у Плотина — мерзкие, бесформенные и безвольные клевреты Зла, отступают на второй план, они вторичны по сравнению с двумя крайними принципами — Благом и Злом. Завершая рассуждение о том, что такое противоположности, Плотин приходит к выводу, что собственно настоящих противоположностей только две: благо и зло; и все, что пишет о свойствах противоположностей Платон, «он утверждает отнюдь не относительно всякой противоположности; нет, это сказано только о благе и зле».

Однако та крайне дуалистическая трактовка понятия материи, которую мы находим в трактате Плотина I, 8, не находит продолжателей среди последующих античных авторов точно так же, как не имеет образца среди предшественников Плотина. Учение о материи как предшествовавших, так и последующих платоников (также как и учение самого Плотина, изложенное в более ранних трактатах) не отличалось такой замечательной последовательностью. Суть пифагорейско-платоновской традиции (такой, какой критиковал ее Аристотель) Плотин выразил необычайно законченно и ярко. Однако, несмотря на все эти достоинства, концепция материи как сущности и источника зла, совечного и едва ли не равного благу, не нашла поддержки даже у таких учеников и почитателей Плотина, как Порфирий, Ямвлих и Прокл. Плотина за этот его трактат обвиняли в наклонности к гностицизму. И действительно, именно гностические учения поздней античности, а затем дуалистические ереси средневековья стоят в своем понимании всего материального как безоговорочного зла ближе всего к Плотину. Античная философская традиция, вероятно, не могла смириться с полным отрицанием всего телесного, чувственно-прекрасного. Может быть, именно поэтому разрабатывалась и развивалась платониками главным образом именно первая, аристотелевская трактовка понятия материи как «подлежащего», не имеющего отношения ко злу."

Т.Ю. Бородай, «Бог и материя в диалогах Платона»

"Маркион, как «создатель первого канона Нового Завета, который, возможно, и ввел в него понятия Евангелие и Новый Завет», в последние годы вновь привлек пристальное внимание европейских библеистов, поскольку произошел грандиозный прорыв в работах над восстановлением его утраченного евангелия. И.И. Евлампиев пишет о том, что благодаря ересеологической критике Маркионово евангелие удалось с достаточной полнотой восстановить. Однако дело в том, что Уайт, Гарнак и Нокс, на которых ссылается автор, имели в своем распоряжении недостаточно легитимный объем оригинального маркионова текста для доказательства большинства своих выводов, которые были справедливо раскритикованы целой плеядой исследователей и к концу ХХ в. «сданы в архив» истории науки.
Однако в 2015 г. Дитер Т. Рот опубликовал расширенную критическую реконструкцию Евангелия Маркиона, сопроводив греческий текст различными уровнями достоверности чтений. Дополнительно использовав, в частности, ранние «западные» латинские редакции Евангелия от Луки, в том же году Маттиас Клингхардт опубликовал итоговую реконструкцию греческого текста Евангелия Маркиона, сопроводив ее текстологической сверкой с синоптическими евангелиями. Его анализ доказывает, что каноническое Евангелие от Луки является пересмотренным изданием Евангелия Маркиона, на этом основании текст Маркиона был идентифицирован исследователем как «пресиноптический», датировка Евангелия от Луки отнесена ко II столетию н.э., а существование гипотетического «источника логий Q» поставлено под сомнение. В 2016 г. утверждения М. Клингхардта были заслушаны и обсуждены в Монреале на сессии «Quaestiones debatae» Общества исследователей Нового Завета (SNTS), где ведущие исследователи Маркиона выступили с докладами под единым названием «Евангелие Марсиона и Новый Завет: катализатор или последствия?».
Что касается критики, ее своеобразным современным итогом стало издание в 2017 г. книги известного исследователя Тертуллиана П.А. Грамальи «Un confronto con Matthias Klinghardt», в которой был проведен сопоставительный лексический анализ греческого текста, опубликованного Клингхардтом, и выявлены общие «луканизмы». В попытке отстоять независимость канона, Грамалья предложил «гипотезу двух изданий Луки», первое из которых оказалось у Маркиона: «Я полностью согласен с Клингхардтом, что Евангелие Маркиона не было разрушительной манипуляцией фанатичного еретика, который сфальсифицировал тексты. Я думаю, что <…> Евангелие Маркиона было фактически первым изданием Евангелия от Луки, а не пресиноптическим текстом». В споре с римскими епископами, которые располагали «вторым изданием Луки», «Маркион оставался верен этому первому изданию», заключает Грамалья.
Таким образом, осуществленное Клингхардтом полноценное критическое издание Евангелия Маркиона в целом подтвердило мнение Дж. Нокса и тех предшествовавших ему исследователей, кто указывал на это евангелие как на более раннее по отношению к синоптическому. Спустя восемнадцать (!) столетий догматической критики усилиями западных библеистов на сегодняшний день репутацию Маркиона можно считать восстановленной, а аргументацию И.И. Евлампиева в рецензируемой книге, соответственно, имеющей веские научные основания."

А.Л. Рычков, «Гностическое христианство в истории европейской философии: от Маркиона до наших дней»

Здравствуйте, друзья!
Есть очень важная тема, которую мы ни разу не обсуждали и составляющая один из краеугольных камней, некую несущую конструкцию первоначального христианского мифа, позволяющего понять происхождение и эволюцию человечества:

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

к Галатам, гл.3, - это миф об Андрогине, Муже-Женщине, Мать-и-Отце.

«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась [от него], появилась смерть. Если он снова войдет в него и он ее примет, смерти больше не будет»

Евангелие от Филлипа

«Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, - тогда вы войдете в [царствие]»

Евангелие от Фомы
Я хочу вам представить очень интересную, хоть небольшую, но емкую фактическим материалом, работу Мирошникова И. Ю: "Миф об Андрогине в христианском гностицизме":
https://vk.com/doc120784706_487806020?hash=847135c797749416e6&dl=294f314aeda8092f4a
Миф об андрогинном праотце (или перво-человеке) и миф о падении Софии, выступают в качестве парадигмы для целого ряда ритуалов, нацеленных на периодическое возвращение к этому изначальному состоянию, которое считается совершенным выражением человеческой природы. В работе подробнейшим образом разложена природа мифа о первоначальном Человеке и Боге, причины его падения-разделения и необходимость восстановление в первоначальное состояние путем воссоединения нашей Души с Умом Христом в "чертоге брачном" - утерянном величайшем таинстве гностического христианства, прообразом Небесного. Отметим образ чертога брачного, выражающий интересующее нас положение гностической антропологии, а именно - преодоление всех бинарных оппозиций, в том числе - дихотомии мужского и женского. В Новом Завете «сынами чертога брачного» называются ученики Иисуса (Мк 2:19, Мф 9:15, Лк. 5: 34). Человеческая андрогинность имеет свои прообразом андрогинность Божественную - ведь в этом состоянии мы - Боги!
Гностическая космогония начинается с того, что Великий невидимый Дух узнает свое отражение в свете, окружающем его, из-за чего является Его Образ, первая Мысль Барбело - Протенойя и описывается как двуполое существо (Апокриф Иоанна): «Метропатор, первый Человек, святой Дух... андрогин, вечный эон среди незримых, первый явившийся». Мать-и-Отец всего. Исида отвечает сыну Гору:

«О Гор, ребенок, души одноприродны себе самим, будучи из одного места, в котором их формирует Создатель и не являются ни мужскими, ни женскими. Ибо такое вот устройство происходит в телах, а не в бестелесном» сохранено Стобеем из герметического кодекса.
Из андрогинности божества логически следует Его автогенез. Во множестве мифов повествуется о том, как бог породил сам себя, - простой и действенный способ сообщить, что божество самодостаточно. Теперь понятно, почему Христос аутоген - самородный?
Каждое духовное существо, начиная с Человека, имеет два имени - мужское и женское.
В не христианском гностическом трактате «Евгност Блаженный», христианизированную редакцию которого представляет собой "Премудрость Иисуса Христа", говорится, что мужское имя Человека - «совершенный Разум», женское - «всемудрая София». Разум и София одновременно являются мужем и женой, братом и сестрой. Человек предстает как сизигия, божественная пара, единство в двойственности.
Затем является Спаситель: «Сын Человека вошел в согласие с Софией, Своей парой. Далее из их согласия происходит порождение духовных существ (Эонов, Сил и Царств) - «светов бесчисленных». Мы подходим к центральной теме гностического мифа - грехопадению Софии:
«София, Мать всех вещей и супруга, пожелала, чтобы эти (создания) возникли от нее одной, без ее супруга»! София пожелала открыть образ в себе самой, «без своего сотоварища, без его мысли».
Отсутствие совместного помысла обоих членов сизигии приводит к рождению Ялдаваофа (так же андрогина) и возникновению материального мира. В этом низшем, порочном мире (из страстей Софии падшей, Ялдаваофом соединившимся с Безумием) происходит рождение существ (Властей и Сил), зеркально отражающее события в Плероме.
Наконец, Архонты творят человека, но тело его остается неподвижным, пока Сила Света не перешла в него из Ялдаваофа, который вдохнул Ее ему в лицо. Тем самым человек становится причастным Плероме.
И все же природа человека и мира несовершенна, отягощенная своего «первородным грехом», совершенным матерью Ахамот, породившей мир без воли Отца Истины и без сотоварища Христа Разума. Мы плотские и душевные по природе, пока не произойдет восстановление первоначальной Духовной природы, космической и антропологической целостности, через согласие Души нашей от матери с Духом Христом в "чертоге брачном", рождение во Христе и исчезновение разделения: "И станут одна плоть!".
В целом, миф о падшей Софии можно определить как миф об утерянной и возвращенной целостности, Единстве. Уверен, теперь "пазл" у вас в основном сложится.

Приятного вам прочтения!

"Серьёзные трудности для толкователей представляет лаконичное изречение 42 (Евангелия от Фомы):
(42) «Иисус сказал: "Будьте проходящими мимо"».
Интерпретируя данное изречение, И. Иеремиас отмечает, что многие ранние христиане осознавали себя «странниками и пришельцами на земле» (Евр 11: 13; 1 Петр 2: 11; ср. Пс 38/39: 13; 118/119: 19). Действительно, подобные представления, как мы полагаем, не являются чуждыми Евангелию от Фомы. Рассматриваемый памятник может сходным образом призывать читателей презреть этот мир и уподобиться в нём чужестранцу... Как указывает Т. Баарда, чрезвычайно важно ответить на вопрос, чему именно 42-ое изречение метафорически уподобляет мир и мимо чего оно советует пройти? Исследователи предложили ряд примечательных параллелей, позволяющих ответить на этот вопрос. Мы остановимся только на двух, которые нам представляются наиболее интересными.
Первая параллель - одно из изречений, цитируемых в мишнаитском трактате «Авот» («Отцы»). Здесь мир отождествляется с прихожей, которую следует пересечь перед тем, как попасть в обеденный зал. «Рабби Иаков говорит:
"Этот мир подобен прихожей к миру будущему: оправь себя в прихожей, чтобы войти в триклиний".
Вторая параллель — это уподобление мира мосту, которое мы встречаем у ряда мусульманских авторов. Например, в трактате «Воскрешение наук о вере» суфийский мыслитель аль-Газали (1058-1111 н.э.) цитирует следующее изречение:
«Иисус - мир ему! - сказал: "(Этот) мир - мост. Перейдите же его и не обосновывайтесь на нём».
Это изречение мусульманская традиция влагает в уста Иисуса, что, в принципе, может указывать на его христианское происхождение. Любопытно, что сходное высказывание мы встречаем в средневековой латинской литературе, где оно уже не приписывается Иисусу. В своей «Учительной книге клирика» (ок. 1110 года н.э.) Пётр Альфонси (обращенный раввин, придворный врач арагонского короля Альфонсо I Воителя) приводит слова некого «философа»: «Мир подобен мосту: переходи (по нему), не останавливаясь». Вероятнее всего, Пётр Альфонси почерпнул эту метафору из арабской литературы.
Несмотря на то, что приведённые параллели весьма любопытны, следует заметить, что в лаконичном 42-ом изречении отсутствуют какие-либо намёки на уподобление мира мосту или прихожей. На наш взгляд, наиболее убедительное объяснение было предложено Ф. Селлью. Как указывает американский исследователь, многие античные надгробные надписи обращены к тем, кто проходит мимо. Слово «прохожий» в греко-римском мире твёрдо ассоциировалось с языком надгробных эпитафий - с голосом мертвеца, говорящего из могилы.
Ф. Селлью интерпретирует изречение 42 следующим образом. В Евангелии от Фомы Иисус назван «живым» - «тем, кто жив», (пролог, изречения 37, 52, 59). Напротив, мир - это «труп» (логия 61):
"Иисус сказал: «Тот, кто познал мир, нашел труп, и Тот, кто нашел труп, - мир недостоин его»".
Призывая читателей Евангелия от Фомы быть «проходящими мимо», Иисус советует им не засиживаться в этом мире и не поддаваться влиянию «тех, кто мёртв» (изречение 11). «Люди света» (изречение 24) подобны путешественникам, которых мертвецы просят остановиться, прочитать надгробную эпитафию и вступить с ними в диалог.
Отметим, что предложенная интерпретация не является единственно возможной. Пожалуй, развивая мысль американского исследователя, проще будет допустить другое толкование. Поскольку выраженная здесь метафора предполагает взаимодействие двух персонажей (того, кто идёт мимо могилы и того, кто в ней лежит), Иисус в 42-ом изречении предлагает читателям Евангелия от Фомы выбрать один из двух вариантов: вы можете быть либо прохожими, либо покойниками; перестаньте быть мертвецами, будьте теми, кто жив.
Однако, возможно и третье толкование, которое представляется нам более удачным. Поскольку мир - это тело, а тело, согласно орфическим, пифагорейским и платоническим представлениям, подобно могильному камню, мы можем предположить, что в изречении 42 мир отождествлён с погребением.
Иначе говоря, мир - это могила, которую следует обойти стороной."

И.Ю. Мирошников, «Евангелие от Фомы: идеологическое своеобразие и место в истории религии»

В связи с вышесказанным относительно разделения и восстановления целостности, уместно будет повторить расширенную цитату из Фауста Нумидийского, "Ответ католику", 4-век:
"Нас спрашивают, по какой причине мы отрицаем, что человек сотворён Богом. Но мы не утверждаем, что человек ни в каком смысле не был создан Богом, мы спрашиваем только, в каком смысле, и когда, и как. Ибо по Апостолу есть два человека, одного из которых он называет иногда внешним человеком, обычно земным, иногда также ветхим человеком; другого он называет внутренним, или небесным, или новым человеком (Рим 6:7; 1Кор 15; 2Кор 4; Еф 3:4; Кол 3). Вопрос, кого из них создал Бог? Ибо также есть два времени нашего рождения: одно, когда естество производит нас на этот свет, связывая узами плоти, и иное, когда истина возрождает нас в нашем обращении от заблуждения и вхождении в веру. Это то второе рождение, о котором Иисус говорил в Евангелии, когда сказал: Если человек не родится вновь, не сможет увидеть царства Божьего (Ин 3:3). Не зная, что подразумевал Иисус, Никодим был в недоумении и спросил, как это может быть, поскольку взрослый человек не может войти в утробу матери и родиться во второй раз. Иисус сказал в ответ: Если человек не будет рождён от воды и Духа Святого, он не сможет увидеть царства Божьего. Затем Он добавляет: Рождённое от плоти есть плоть, рождённое от Духа есть дух (Ин 3:5-6). Следовательно, поскольку рождение, в котором появляются наши тела, не единственное рождение, но есть иное, в котором мы вновь рождаемся в духе, из этого различия возникает вопрос, в каком из рождений нас создаёт Бог. Способ рождения также двойствен. В унизительном действии обычного рождения мы происходим от жара животной страсти, но когда мы восходим в веру, мы образуемся под благим наставлением в славе и чистоте во Иисусе Христе Святым Духом. По этой причине детей приглашают к участию во всех религиях, и особенно в христианской религии. Намёк на это содержится в словах Его Апостола: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не вообразится в вас Христос! (Гал 4:19). Итак, вопрос не в том, создаёт ли Бог человека, но какого человека Он создаёт, и когда, и как. Ибо если когда мы образуемся в утробе, Бог создаёт нас по Своему собственному образу, что является общим верованием язычников и иудеев, а также и вашим верованием, значит, Бог создаёт ветхого человека и производит нас посредством чувственной страсти, что не представляется согласным с Его божественной природой. Но если мы созданы Богом, когда обращены и приведены к лучшей жизни, что является общим учением Христа и Его апостолов, а также и нашим учением, то в этом случае Бог делает нас новыми людьми, производит нас в славе и чистоте, что совершенно согласно с Его священным и почитаемым величием. Если вы не отвергаете авторитета Павла, мы из него докажем вам, какого человека создаёт Бог, и когда, и как. Он говорит Ефесянам: чтобы вам отложить прежний образ жизни ветхого человека, повреждённого в похотях заблуждения, и обновиться духом вашего ума и облечься новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины (Еф 4:22-24). Это указывает, что сотворение человека по образу Божьему подразумевает иного человека, и иное рождение, и иной способ рождения. Совлечение и облечение, о которых он говорит, указывают на время принятия истины, и утверждение, что новый человек создан Богом, подразумевает, что ветхий человек сотворён не Богом и не по образу Божьему. И когда он добавляет, что этот новый человек создан в праведности и святости и истине, он указывает этим на иной способ рождения, которому это свойственно и который, как я уже говорил, очень отличается от способа, которым совершается обычное рождение. И поскольку он объявляет, что только второе от Бога, это означает, что первое – нет. Ещё, в письме к Колоссянам, он употребляет слова с этим же значением: совлекитесь ветхого человека с делами его и облекитесь новым, который обновлён в познании Бога по образу Создавшего его (Кол 3:9-10). Здесь он не только показывает, что Бог создаёт именно нового человека, но объявляет время и способ создания, ибо слова "в познании Бога" указывают на время уверования. Затем он добавляет: "по образу Создавшего его", чтобы разъяснить, что ветхий человек не образ Божий и не сотворён Богом. Более того, следующие слова: где нет ни мужского, ни женского, ни грека, ни иудея, ни варвара, ни скифа (Кол 3:11) показывают ещё яснее, что рождение, посредством которого мы сделались мужчинами и женщинами, греками и иудеями, скифами и варварами, это не то рождение, в котором Бог действует, создавая человека, но что рождение, к которому Бог имеет отношение, то, в котором мы утрачиваем различия народа, и пола, и положения, и становимся одним подобно Тому, Кто Один, то есть Христу. Так Апостол говорит ещё: как многие из вас, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже ни иудея, ни грека; нет раба, ни свободного; ни мужского, ни женского: ибо все вы один во Христе Иисусе (Гал 3:27-28). Итак, человек создан Богом не когда из одного он разделился во множество, но когда из множества он стал одним. Разделение – в первом рождении или в рождении тела, соединение происходит во втором, невещественном и божественном. Это предоставляет достаточные основания для нашего мнения, что рождение тела должно быть приписано природе, а второе рождение Возвышенному Величию. Это же Апостол говорит Коринфянам: я родил вас во Христе Иисусе евангелием (1Кор 4:15), и, говоря о себе, Галатам: Когда же соблаговолил Бог, отделивший меня от утробы матери моей и призвавший милостью Своею, открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его народам, — я не стал тогда советоваться с плотью и кровью (Гал 1:15-16). Ясно, что везде он говорит о втором или духовном рождении как о том, в котором мы созданы Богом, как отличном от непристойности первого рождения, в котором мы подобны остальным животным по достоинству и чистоте, поскольку мы зачаты в вещественной утробе, и выношены, и рождены. Ты можешь видеть, что по этому вопросу спор между нами не столько об учении, сколько об истолковании.
Ибо вы думаете, что это о ветхом, или внешнем, или земном человеке сказано, что он создан Богом, тогда как мы относим это к небесному человеку, отдавая первенство внутреннему или новому человеку. И наше мнение не поспешное или безосновательное, поскольку мы научены ему Христом и Его апостолами, которые, как доказано, были первыми в мире, кто учил так."
https://www.litmir.me/br/?b=564052&p=1
Поразительная ясность мысли и четкость в аргументации при ответе учителя Августину.

Евангелие от Иоанна
Глава 14
"1 Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.
2 В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.
3 И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.
4 А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.
5 Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
7 Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.
8 Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.
9 Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?
10 Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.
11 Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.
12 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.
13 И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.
14 Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.
15 Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.
16 И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
17 Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
18 Не оставлю вас сиротами; приду к вам.
19 Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
20 В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.
21 Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.
22 Иуда - не Искариот - говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?
23 Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.
24 Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.
25 Сие сказал Я вам, находясь с вами.
26 Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
27 Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.
28 Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.
29 И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.
30 Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.
31 Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда."

Поразительные слова! Дух Жизни - истинное учение Христа!
Читайте Евангелие от Иоанна!

Вы видите, что Христос говорит о том, что он находится в единстве с Богом-Отцом; чем ближе момент расставания Христа с учениками, тем чаще он повторяет тезис о своем единстве с учениками и всеми верующими в него.
Эти два тезиса вместе, безусловно, означают, что люди могут быть в непосредственном единстве с Богом-Отцом, с тем Началом бытия, о котором говорится в первых строках Евангелия от Иоанна:
"В начале был Разум. И Разум был у Бога и Разумом был Бог".
Приведенные выше слова из Ин. 14:23 имеют особенно важный смысл: в них утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Иисуса Богу-Отцу, а учеников Иисусу, т. е. имманентность духовной Сути в человеке Богу.
Главный тезис гностического христианства о том, что Христос (а через него каждый Человек) есть явление неведомого Бога в существующем мире, прямо высказан в Евангелии: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:17). Слова Христа означают, что он есть полное и исчерпывающее «явление» Бога в мире. Не называя имени посланника, Гинза рассказывает об этом:
«Во имя того, кто пришел, во имя того, кто приходит и во имя того, кто придет впредь. Во имя Великого Чужака, который пробился через миры, который пришел рассечь небесный свод и показал себя».
Последователи Христа, отказались идти вместе с последующей искупительной теологией.
Даже в отсутствии доказательств биологии и палеонтологии, они не согласны с тем, что хороший мир был поврежден злыми людьми, которые затем должны примириться с гневным Богом посредством мучений и смерти Иисуса (иудейская теза о жертвоприношении). Спаситель пришел не для того, чтобы успокоить своего сердитого отца, приняв позорную смерть, а освободить несчастных чужаков из тюремной камеры (цепей вещества и законов мироздания), где они заточены. Гностики верили, что духовный Христос снизошел в личность Иисуса, в момент его крещения в реке Иордан от рук Иоанна.
Спасение гностиков означает не примирение с гневным Богом путем смерти его сына, но освобождение из ступора земного существования и пробуждение на пути гнозиса, Богопознания. Христиане - гностики не считают, что любой грех, включая ситуацию Адама и Евы, является таким мощным, чтобы привести к деградации всего проявленного мира. Мир несовершенен, потому что такова его природа - он и все что в нем было создано с изъяном изначально, при его созидании не было Истины и Мысли, он - могила, но люди могут освободиться от заключения в этом порочном мире от бессознательности, родившись от Духа и став Человеком. Христос пришел как посланник и освободитель (Евангелие от Филлипа):

... Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветет (и) растет, если корень его является, дерево сохнет. Так и с каждым порождением в мире не только с открытым, но и с сокрытым. Ибо, пока корень зла скрыт, оно сильно. Но если оно познано, оно распускается, и, если оно открылось, оно погибло. Поэтому Логос говорит: Уже топор утвержден у корня деревьев. Он не рассечет - то, что будет рассечено, снова разрастается, но топор врезается вглубь, пока не вырвет корня. И Иисус уничтожил корень всего места... Мы же - да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нем, и вырывает [его] до корня его в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его. Но если мы в неведении о нем, оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы - рабы ему. Оно пленяет нас, чтобы мы делали то, чего мы [не желаем], (и) то, что мы желаем, мы бы [не] делали. [Оно] могущественно, ибо мы не познали его. Пока [оно существует], оно действует. Незнание есть мать [дурного для нас}, незнание служит [смерти]. Те, кто происходит от [незнания], и не существовали, и [не существуют], и не будут существовать. [Те же, кто пребывает в истине], исполнятся совершенства, когда вся истина откроется. Ибо истина подобна незнанию: сокрытая, она покоится в самой себе, но, когда она открывается (и) познается, ее прославляют. Насколько могущественнее она незнания и заблуждения! Она дает свободу. Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными. Незнание - это рабство. Знание - это свобода. Если мы познаем истину, мы найдем плоды истины в нас самих. Если мы соединимся с ней, она воспримет нашу плерому.

"Теперь же Душевный Эон, малый, смешанный с телами, рождающий <души>, оскверненный, ибо осквернение первого творения нашло силу и породило всякое действие: множество действий гнева, ярости, ревности, зависти, ненависти, клеветы, позора и войн, лжи со злыми советами, скорбей с удовольствиями, грязи со скверной, обманов с болезнями, судов неправедных, установленных по их желанию.
Вы еще спите, видя сны. Пробудитесь! Обратитесь, испробуйте и вкусите истинной пищи, раздайте Слово и воду жизни, оставьте злые похоти и желания, и разнообразные (вещи), злые ереси, не имеющие основ."
"Мысль нашей Великой Силы" (NHC VI, 4)

Здравствуйте, уважаемые читатели!
Хочу предоставить вам доказательства примеров того, как правилась Библия и в частности, Новый Завет!
Вы уже знаете, что наименование учеников Иисуса было - ХРЕСТИАНЕ, от Хрестос - БЛАГОЙ! В самом Новом Завете сохранились свидетельства, что Иисуса именовали "благим", но в тексте иное слово:

10:18. Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.

Ведь Единое, Бог именовался с Платоновских времен Благом во многих смежных культурах.
Об этом сохранилось множество свидетельств и Хрестиан именовали "блаженные" с юмором.
Я предлагаю рассмотреть древнейшую рукопись - Синайский Кодекс, 4 век:
http://xpectoc.com/isissledovaniya/raznoe/hristiane-hrestiane-v-sodex-sinaiticus/
Мы видим позднейшие исправления в тексте рукописи! Сам источник целиком здесь:
http://www.codex-sinaiticus.net/ru/manuscript.aspx?book=51&chapter=11&lid=ru&side=r&verse=26&zoomSlider=0
Вы можете самостоятельно проверить указанные строки в оцифрованном оригинале! Например:
"26 Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться ХрЕстианами."(Деян.11:26)
Задайте себе вопрос, зачем кому то понадобилось исправлять текст и вместо хрестиан, ставить - христиане!?
Так же и в иных указанных местах!

Дорогие друзья,
для поскрипеть мозгами в чудесный воскресный вечер, предлагаю статью "Св. Павел - Симон Самарийский":
https://vk.com/@barbelo_aeon-svyatoi-pavel-simon-samariiskii

Я решил привести доводы автора, который заходит очень далеко, по-моему даже слишком далеко, в своей интерпретации христианства. Он считает, что христианство это изначально симонианство, которое было переписано и иудаизировано протоортодоксами приблизительно в середине II в. Не стоит думать, однако, что отождествление Павла и Симона является чем-то оригинальным. Некоторые учёные уже аргументировали такую позицию. Например, Герман Детеринг (The Falsified Paul) и Роберт М. Прайс (The Amazing Colossal Apostle). Другое дело, выводы можно сделать разные. Автор придерживается мифологической школы, однако, с тем же успехом, протоортодоксы могли придумать не Павла, а Симона. Учитывая, что автор придерживается альтернативной точки зрения относительно истории христианства, он также даёт свои датировки. Я их приведу, поскольку, скорее всего, вы ещё увидите здесь его статьи.

Скажу от себя только, что никаких следов церквей Павла вплоть до сер. 2 века, история не ведает!
А ведь его Послания это две трети Нового Завета!

Друзья, поскольку изложенные выше выводы чрезвычайно революционны (не для тех, конечно, кто занимается вопросами происхождения НЗ профессионально), то приведу оригинал первой части, поскольку указанный перевод не всегда точен: :
https://vridar.org/2013/09/13/a-simonian-origin-for-christianity-part-1/
Полностью с работой Роджера Парвуса "A Simonian Origin for Christianity" можно ознакомиться здесь:
https://vridar.org/other-authors/roger-parvus-a-simonian-origins-for-christianity/
Повторю, что сама по себе версия того, что апостол Павел это тот самый Симон Маг (Симон Гиттонский) из Деяний не нова и давно имеет место в кругах исследователей.
Не зря еще ортодокс Тертуллиан называл Павла "Апостолом еретиков"! Не зря, я думаю, о Павле "забыли" до 40-х годов 2 века, когда его 10 посланий Маркион привез в Рим, избежать которые стало нельзя. Не зря Richard Reitzenstein называл Павла - как и мы видели из моих разборов цитат его Посланий, "величайшим из всех гностиков"! И, конечно, не зря в древних источниках Павел и Петр (как и Симон и Петр) были ярыми противниками (чему есть отголоски в самом НЗ) и сам Ириней именовал Симона Мага "отцом всех ересей"!
В статье для меня еще очень важна хронология НЗ, в оригинале:
- 50 – 130 CE: The 10 principal Pauline letters
- 30 – 60 CE: A collection of sayings by and about John the Baptist and James; (Q, if you will),
- sometime between 100 – 130 CE : urMark (a Simonian allegory)
- c. 130 CE: The Epistle to the Hebrews
- 130s: GMark, GMatthew, urLuke, and the earliest source underlying the Pseudo-Clementines
- 140s CE: 1Clement; the Gospel of Apelles; the Letters of Peregrinus (which, towards the end of the century, were converted into the Letters of Ignatius of Antioch)
- 150s CE: GLuke and Acts of the Apostles; GJohn (a reworked version of the Gospel of Apelles) and the Letters of John; the Pastoral Letters
Автор придерживается мнения, что Евангелие от Иоанна - наиболее раннее (обнаружен его абзац 125 г.н.э) и исходником его является Аппелес (помните, у Ренана - Керинф?). Конечно, то что мы знаем как Евангелие от Луки и сами Деяния (написаны одним человеком) не могут быть моложе 150 г.! Евангелия от Марка и Матфея, какие мы их знаем датируются не ранее 130 года! Протографом Ев. от Марка (урМарк) (100-130) является аллегория Симониан (апостольское служение Симона Самарийского), в основу которого положено т.н. видения Исайи, а известные Евангелия от Марка, Матфея и Луки это ответная реакция монархической ортодоксии с целью купировать раннее Ев. от Марка (были версии, что протограф Луки, который привез Маркион в Рим)! Письма Павла/Симона написаны не только им самим, но и его последователями (Менандром, в частн.) до 130 года (вплоть до Маркиона).
В общем, дорогу осилит идущий!

Уважаемые читатели!
Просто не имею сил сдерживаться, прочитывая известный труд "Строматы" Климента Александрийского, 2 век!
Подчеркиваю, всеми признанного учителя церкви, ортодоксального пресвитера и святого у кафоликов!
Его труд нафарширован "тайнами", которые в нем спрятаны от суетливого взора "непосвященных". Вот как он сам об этом говорит в самом конце его работы:

Итак, все, что необходимо, мы подробно изложили, коснувшись, как и было обещано, начал нравственного учения и рассыпав то там, то здесь семена догматов, которые являются составляющими истинного знания для того, чтобы обнаружение священной традиции было нелегким делом для непосвященных. Теперь пойдем далее. Книги наших «Стромат» далеко не напоминают ухоженные парки, где деревья и растения для увеселения глаза размещены в известном порядке. Скорее они напоминают холмы, густо поросшие деревьями, где вперемешку растут кипарисы, платаны, лавры, плющ, яблони, маслины, смоковницы. Здесь сознательно рядом с бесплодным растением помещено и плодоносное, поскольку сочинение составлено так, чтобы предохранить плоды нашего сада от воров, желающих расхитить лучшие из них. Однако если найдется достойный садовник, он сможет выкопать и пересадить деревья так, что в результате появится прекрасный сад.

Я желал бы открыть новую тему, посвященную откровениям Климента, но... сами понимаете. Поэтому, стану излагать некоторые тезисы открытого им христианского учения в этом топе, поскольку это бомба для внешних и они не станут читать темы под титлом "Ересь.."..)

Гностик подвержен только тем страстям, которые необходимы для поддержания тела, таким как голод, жажда и им подобное. Что касается Самого Спасителя, то было бы абсурдным считать, что и Его тело, чтобы существовать, нуждалось в материальной поддержке. Он ел не ради поддержания тела, которое и так поддерживается святой силой, а для того, чтобы те, кто были с Ним, не подумали, что Он полностью от них отличен. Впрочем, некоторые все равно впоследствии решили, что Он явился как видение. Он же был абсолютно бесстрастен (άπαθής), не подвластен никаким чувствам, наслаждению или боли. Апостолы, благодаря гностическому наставлению Господа и в силу постоянства и неизменности расположения духа, были способны противостоять не только гневу, страху или желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие. И они остались такими же, в том же состоянии аскезы и после воскресения Господа.

Строматы, гл. 6 "Образ Совершенного".
Мы видим тут прямую речь Климента, что говорит о разделении им подобного тезиса!
Но помилуйте, разве не приписывают подобных воззрений христианскому гностику Валентину?

Об Иисусе Христе есть замечание еще в одном фрагменте, в письме к некоему Агафоподу. Здесь Христос представлен как образец непобедимого борца с искушениями, пример воздержания, благодаря чему «Иисус снискал божественность». Он ел и пил свойственным ему образом, обратно пищи не извергая; такова была у него сила воздержания, что пища в нем не портилась, так как он сам не был подвержен тлению.Этот фрагмент несколько темен. Де-Файе понимает его так: «Валентин рассматривает Плоть как нечто дурное. Она — седалище зла. Тело — враг. Поэтому он приписывает Иисусу тело призрачное; тело ест и пьет, однако не переваривает, оно не знает физической нужды (или потребностей)“.

Это отрывок из работы М. Э. Поснова, "Гностицизм II-го века и победа христианства над ним", русского библеиста-ортодокса, православного историка церкви и преподавателя Богуславского духовного училища.
Как видим, в начале не только валентиниане придерживались подобных убеждений, но и Александрийская христианская школа. А до них, сам апостол Павел написал следующие строки:

Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти,

Послание к Римлянам, гл. 8
И ведь обвиняют христиан гностиков в докетизме! Так говорили и понимали внешние, непосвященные даже в начала Учения, тогда как мы знаем, что действительно и истинно Христос есть Ум Бога! Ум, Разум может страдать лишь от невежества и лжи, а пища его есть Слово (плоть Сына) и Дух Святой (кровь Сына), которые составляют истинную Евхаристию Божию. Не плоть Иисуса была призрачна, а Ум, Христос, не имел плоти.
Я цитировал, как Павел говорил о телах Небесных и телах земных, перстных. Не весь человек от Бога, но ум. "Каков Небесный, таковы и небесные!"
Разум Божий в человеке и есть сам Бог - не подвержены тлению и Его нельзя распять!
Таково учение первоначальных христиан.

В подтверждение вышесказанному, можно привести следующие строки Климента:

С ним (гностиком) не случается приступов вожделения, раздражения или других желаний, которые возникают в иных душах, поскольку он уже воссоединился с возлюбленным в своей любви, выбрав его по своей воле, и все более приближается в нему в своей аскезе, оставив ради этого все остальные блага, для того, чтобы жить подобно учителю в бесстрастии. Слово Бога умопостигаемо, и разум присущ только человеку. Благой муж имеет образ и подобие Бога в его душе, но и сам Бог антропоморфен. Разум в каждом человеке – это форма (είδος), которая его характеризует. Поэтому каждый, кто грешит против человека, поступает нечестиво и безбожно. Абсурдно полагать, что гностик и совершенный не может избежать гнева или проявления смелости, поскольку в таком случае он не в силах будет противостоять обстоятельствам или бороться с опасностями... Зачем проявлять смелость или желание тому, кто в своей любовной привязанности достиг единения с бесстрастным Богом и через его любовь причислен к его друзьям?

Единения во Христе, как говорят христиане. Приведу некоторые рассуждения о бесстрастности христианина:

Гностик не приемлет того, что большинству кажется благом, например, те положительные чувства, которые проистекают из данной страсти, такие как радость (которая есть следствие наслаждения) или уныние (которое связано с горем), или осмотрительность (как следствие страха). Он никогда не воодушевляется (поскольку воодушевление связано с гневом), хотя некоторые считают его уже не злом, а благом....
Совершенно невозможно предположить, чтобы тот, кто однажды стал совершенным через любовь и непрестанно и ненасытно вкушает беспредельную радость созерцания, был все еще способен получать удовольствие от мелкого и приземленного. Ибо какая разумная причина может повернуть назад к благам этого мира того, кто достиг «недостижимого света», даже если достиг он его не реально (во времени и пространстве), но предвосхитил в гностической любви, за которой следуют наследование и восстановление всего, утвержденного делами воздающего? Поэтому, устремляясь к Господу через любовь, которую он питает к нему, хотя и его скиния видима на земле, он не покидает эту жизнь (ведь это не позволено ему), но очищает свою душу от страстей (поскольку это даровано ему) и живет, умертвив свои желания и используя свое тело только с пределах самого необходимого и не позволяя ему разрушиться...
Зачем, действительно, упражнять мужество тому, кто не подвергается опасности и присутствует не здесь, но всецело соединен со своим возлюбленным. Нужно ли ему благоразумие, если от него нет ему никакой пользы? Само наличие таких желаний, которые требуют благоразумия, чтобы их ограничивать, – есть отличительная черта не совершенного, но подверженного страстям.... Поэтому, будучи убежденным в том, что он достигнет подлинного блага, он не будет просить того, что пребывает здесь... И более всего прочего он будет молить о том, чтобы ему как можно скорее уподобиться самому Ему, во славу Божию, Которая совершенствуется через познание. Ибо тот, кто подобен Спасителю, сам посвящает себя спасению постольку, поскольку человеческая природа, выправляя себя неизменными заповедями, достойна вместить в себя этот образ. В этом и заключается почитание Бога через истинное благочестие, делами и знанием.

Делами и Знанием! А не бесконечной софистикой и обманом.

Поскольку же человек не рождается с гносисом, но должен овладевать им (επίκτητος εστίν ή γνώσις1405), то изучение с самого начала требует соответствующего подхода к нему, воспитания и развития. И только затем, через постоянное упражнение, гносис превращается в предрасположенность, и наконец, достигнув совершенства в мистическом настрое, он держится неизменным силою любви. Поскольку не только первопричину и причины, происходящие от нее, постиг он и уверен в своем знании их, твердо владея солидными, неизменными и неизменчивыми знаниями, но ему открыто знание благого и злого, и происхождение всего возникшего или, вообще говоря, всего того, что высказано Господом...
Привыкнув к жизни умеренной, он благоразумен, благонамерен и благочинен, довольствуется только немногим необходимым, не совершая ничего излишнего, но даже все это он воспринимает не как нечто важное для жизни, а только лишь как необходимое всем для поддержания тела. Важнейшим же для него является гносис.

Итак смысл христианства - "уподобиться самому Ему" посредством своего преображения через Познание Бога (гнозиса) и подобное обожение обнаруживается путем дел и плодов дел человека.

По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине.
Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение... Используя диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших.
Некоторые же боятся эллинской философии, как дети маски (μορφολυκεῖα), опасаясь, что она приведет их к заблуждению. Но если их вера (ведь гносисом это назвать, по-моему, невозможно) может быть разрушена убедительными рассуждениями, то пусть она разрушится, показывая лишний раз, насколько они далеки от истины. Ибо истина непоколебима, как говорится, а ложные мнения разрушаются....
И «злых слухов он (гностик) не боится» (Пс. 111:7), ни дьявольских преследований, ни ложных сплетен о себе. Не страшится злословия тот, кто в силах распознать его и соответственно ответить на все вопросы. Посему диалектика есть защита (θριγκός) от злословия, чтобы софисты не попирали истину безнаказанно. ... как это было справедливо высказано самими эллинами:
Госпожа истина – начало великое доблести.
Науки, ведущие к философии, таким образом, равно как и сама философия, способствуют постижению истины. Ведь истина включает в себя элемент гностический и практический, при этом, первый вытекает из чистого созерцания, а второй требует аскезы, долгого упражнения и опыта.

Софистов тут предостаточно! Это отличный ответ тем, кто тщится ниспровергнуть и принизить, даже отменить науку и философию.
У Климента об этом говорится много и часто. Вы только посмотрите как открыто говорит Климент:

Именно, один только гностик способен разумно и свято делать то, что следует делать, поскольку он образован согласно доступному людям учению Господа. Прислушаемся же к тому, что сказано: «В руках Его», – то есть, во власти Его сил и мудрости, – «и мы сами, и все наши слова, и разумение, и практическое знание (ἐργατειών ἐπιστήμη)». «Поскольку Бог любит только тех, в ком поселилась мудрость».
Описывая конструкцию храма, он ясно говорит следующее: «София-устроительница оформила его. Твое, Отец, провидение, которое всем правит» . Подумайте, насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели архитектура или кораблестроение! Именно в этом смысле следует понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тивериады... можно сказать, что одна из этих рыб означает начала учения, а другая – саму философию, которая на них базируется, как бессловесное на слове Господа

Не сомневайтесь, упоминая о Премудрости - Софии, обустроившей храм, он имел ввиду и Храм человеческого тела, в котором живет Бог- Разум! "И этот храм свят!" - говорит Павел, поскольку "Дух Божий живет в нем!". А уж про притчу с двумя рыбами и пятью хлебами, которыми якобы накормил Иисус множество народа и вам все было ясно давно самим? Ясно было и во втором веке, но многие предпочитают веру в чудеса.))

Мы спасаем сами себя своими усилиями. И такова природа души – двигать самое себя. Далее, поскольку мы разумные существа, нам свойственно стремиться к рациональному знанию, которое есть философия. И учение есть стремление к добродетели, а не наоборот... Гносис же – это высшее благо само по себе, из которого происходит всяческая добродетель, и поэтому все, что из него проистекает, как следствие, есть благо... Поэтому я призываю стремиться к гносису не ради результатов, к которым он приводит, но исключительно ради самого познания. Этот путь сначала ведет к предрасположенности к знанию (ή έξις ή γνωστική), а затем – к состоянию постоянного наслаждения и восторга (άγαλλιασις), которое уже не прекратится ни сейчас, ни в будущем.

Ясность, простота с которой Климент излагает серьезные вещи поражает! И в нашем веке я подпишусь под указанными цитатами, мыслями.

Климент пишет о необходимости скрывать истину от непосвященных и о зернах истины, разбросанных в различных учениях, чему посвящены соответствующие главы:

Поскольку наше предание не предназначено для всех подряд, как это становится ясно тем, кто проникся величием слова, следовательно, нам надлежит хорошо хранить «возвещаемую в тайне премудрость», открытую сыном Бога... Эти соображения до сих пор удерживали меня от написания этой книги. Но и теперь я опасаюсь «метать бисер перед свиньями, чтобы они не попрали его своими ногами и, обратившись, не растерзали нас» (Мф. 7:6). Трудно говорить об истинном свете в выражениях искренних и ясных людям, подобным свиньям в своем невежестве. Для толпы нет ничего смешнее подобных вещей, для слушателей же благородных нет ничего удивительнее их и боговдохновеннее.
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор. 2:14). «Мудрые не разглашают того, о чем рассуждают в совете» (Ср. Прем. 24:7). «Что на ухо слышите, – говорит Господь, – проповедуйте на кровлях» (Мф. 10:27). Здесь говорит он о тайных преданиях, касающихся истинного знания, превосходно и возвышенно им изъясненных. Нам прошептали их на ухо, именно так же и мы должны передавать их тем, кто достоин, не разглашая их всем остальным, удостоенным слышать только притчи. Вот почему в этих заметках для памяти мы рассеяли истину повсеместно, подобно семенам, дабы она могла легко ускользнуть от внимания пустословов, всегда готовых, подобно воронам, каркать о ней. [/b[b]]Если же этот труд встретит доброго земледельца, то каждое зернышко истины даст всходы, а затем и урожай.
Истина едина, ложные же отклонения от нее бесчисленны. Философские школы, эллинские и варварские, как вакханки разорвавшие Пентея, делят истину на части, каждая хвастаясь своей частью как будто владеет целым. Но все становится явным, если представлено в истинном свете. Учения всех, стремящиеся к истинному слову, будь то эллины, или варвары, содержат нечто от истинного знания, однако одни содержат ее в большей, а другие в меньшей степени, по мере их отпадения от истины. Если настоящее, прошедшее и будущее порознь являются отдельными частями времени и если вечность их в себе объединяет, то тем более возможно для истины ее собственные семена собрать воедино, хотя бы они и упали в чуждую почву. И действительно, в учениях различных философских школ (разумеется, за исключением совершенно безумных, которые, подобно древним вакханкам, разорвавшим человека на части, упразднили порядок и разум природы и от Христа (Разума) совершенно отреклись), даже если они и не вполне согласуются между собой, можно обнаружить некое сходство в главном и согласное с истиной. Каждое из них относится к целому или как часть, или как вид, или как род. Высокие звуки противоположны низким, но вместе они составляют аккорд. Четное число отлично от нечетного, однако арифметика учит и о тех, и о других. Равным образом и геометрия говорит о круге, треугольнике, четырехугольнике, хотя фигуры эти между собой несходны. Еще больше различие между частями вселенной, однако и они имеют между собой нечто общее, что позволяет говорить о них как о едином целом. Точно так же и философия, варварская и эллинская, содержит части вечной истины, полученные однако не из мифов о Дионисе, но благодаря богословию вечного Логоса. И если кто сумеет соединить все эти рассеянные части, тот, не подвергаясь опасности впасть в заблуждение, созерцать будет Логос, то есть истину во всей ее полноте.
В Экклезиасте написано: «Приобрел я мудрости больше всех, которые были прежде меня в Иерусалиме, и сердце мое видело многое: мудрость и ведение, притчи и знание. И постиг я, что и это – произволение Духа и что множеством мудрости достигается и глубина познания» (Еккл. 1:16–18). Только владеющий разнообразной мудростью заслуживает называться гностиком. Написано так же: «Избыток ведения премудрости животворит того, кто причастен ей» (Ср. Еккл. 7:12). Сказанное еще яснее подтверждается следующим изречением Писания: «Все явно для разумеющих» (Притч. 8:9) (это словоупотребление указывает на науки греческие и варварские, поскольку по отдельности эти части не составляли бы все). «Просто это для тех, кто во все то хочет привнести чувство. Избирайте учение, а не серебро, и знание предпочитайте очищенному золоту. Цените и чувство более, нежели чистое золото. Мудрость лучше камней многоценных. Ничто драгоценное не достойно ее» (Притч. 8:9–11).

Поистине, золотые слова учителя церкви, к которым последняя не прислушалась и не слышит их до сих пор.

Здравствуйте, уважаемые читатели!
Немного отступая, хочу отметить, что озлобленность против мира, эта идея, что человек - чужак в демоническом мире, этот «акосмизм», которого нет ни у греков, ни на Востоке, действительно основная черта гностицизма на любом культурном фоне. Что является в гностицизме новым относительно античности, это идея, что человек, хотя и находится в этом мире, но он не из этого мира - "не от мира сего"!

«Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскайтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок».

"Поймандр".
То, что человек не способен спастись только собственными силами, очевидно, вытекает из валентинианской концепции, которая часто встречается во фрагментах восточной секции этой школы. Это идея, что человек спасается через ангела Спасителя. Возможно, эта доктрина всего лишь частное применение веры, широко распространенной среди древних народов, согласно которой каждый человек имеет своего ангела хранителя, ангел сопровождает человека с самого рождения, направляет его и охраняет. Это верование встречается повсюду, у греков, иудеев и у восточных народов.
Сторонники Валентина придают этой популярной концепции вид, характерный для их доктрины. Они верят, что это те ангелы, которые сопровождали Христа, когда он спускался на землю:

«Иисус, наш Свет, … «опустошил себя», то есть, согласно Теодоту, будучи посланником Плеромы, он перешагнул Предел и вывел вслед за собою из этого мира избранное семя. Он сам является избавителем, пришедшим из Плеромы, он же привел ангелов для исправления семени, которые приставлены к каждому из нас в отдельности и зовут нас за собою»

(Exс. 35). И это те самые ангелы, которые дают знание духовному человеку.
У Климента Александрийского есть еще один отрывок, который знакомит нас с функцией ангелов Христа.
Он говорит, что согласно Валентину «это трансцендентное воинство явилось к нам сверху, чтобы уничтожить смерть». (Clem. Alex., Strom., IV, 89). Это те самые ангелы, которые освобождают духовного человека от смерти.
Между этими ангелами и Христом есть четкая параллель, так как Христос спустился, чтобы уничтожить невежество и разрушить смерть. Тогда ангелы не что иное, как сам Спаситель; ангел это Христос, привнесенный в индивидуальную жизнь духовного человека, это дух Христа в каждом индивидууме!
Во время крещения Христос разделился, чтобы ангелы собрали духовных людей вместе. «Ангелы, - говорят они, - эманировали, как одно целое, они были объединены, потому что произошли от единого (существа). Но так как мы были разделены, Христос крестился, так, чтобы неделимое стало разделенным, вплоть до того времени, когда Он нас объединит с ними (ангелами) в Плероме, чтобы мы, множество, стали одним, чтобы мы слились все с тем, кто ради нас разделился», "Извлечение из Теодота"(Exc. 36).
То есть, ангел – это "представитель" Христа в жизни духовного человека, тот, кто передает ему знание и освобождает от смерти. Жизнь посвященного это имитация жизни Иисуса. Гнозис обращается к идеальной личности, к ангелу человека, к новому человеку. Человек больше не живет, это Христос живет в нем:

Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос

Павел, К Галатам, гл. 2.
Гнозис был открыт Святым Духом - Эонам, Спасителем Христом – Софии, ангелом Христа – духовному, "внутреннему" человеку. Согласно валентинианскому мифу, человек духовный не спасается самостоятельно, а его спасает ангел Христа. Откуда берется его дух? Духовное семя – это природный атрибут?
Ответ на этот вопрос содержится в еще одном фрагменте "Стромат", посвященном рождению человека:

«Ангелов охватило нечто подобное страху перед этим творением [Адамом], когда он произнес слова, которые превосходили его тварную природу, благодаря семени высшей природы, которое было невидимо в него вложено и свободно выразило себя через него. Поэтому в поколениях земных людей человеческие произведения пугают самих же создателей, например, статуи, образы и все тому подобное, созданное людьми во имя Бога. Именно таким же образом Адам, будучи слепленным во имя Человека, вселил в ангелов страх перед этим Человеком, сущим от начала, как будто он сам присутствовал в нем. И ангелы, потрясенные до глубины души, немедленно скрыли свою работу»

(Clement Alex., Strom., II, 36, 2-4).
Этот фрагмент представляет довольно свободный парафраз библейского рассказа и содержит два элемента, которых нет в «Бытии», а именно, концепцию архетипического человека и концепцию враждебных ангелов. В мифе описывается, как София, до создания мира, создала духовные зародыши по образу ангелов Спасителя (Irén.). Когда демиург создал человека, то есть, его тело и его душу, духовное семя было помещено в человека таким образом, что демиург этого не заметил (Энойя Света утаена в Адаме по Апокрифу Иоанна). Это семя и есть духовный человек в прямом смысле этого слова, называемый также Церковью, это образ идеальной Церкви и «внутреннего человека» (Irén., Adversus Haereses).
Итак, духовный человек представляет трансцендентную Церковь (избранный, позванный род, род который слышит). Среди эонов в мифе мы находим сизигию, называемую Anthropos и Ecclesia. Ангелы демиурга испытывают страх перед духовным человеком, потому что он представляет архетипического человека: «страх перед архетипическим человеком делал ангелов враждебными по отношению к их собственным творениям, так как трансцендентное семя невидимо было помещено в созданного ими человека» (Clem. Alex., Strom ., II, 38,3).
Что такое архетипический человек? Какая связь между ним и духовным семенем, Искрой Света? Валентин был платоником: эоны это идеи. В платонизме того времени встречается концепция, что человек является идеей Бога: «Бог содержит в самом себе идеи всех вещей. Именно по этой причине люди разрушаются, но идея человека, которая реализуется в его жизни, вечна». Тот Внутренний Человек по апостолу Павлу!
Поэтому, если Валентин говорит, что в плероме есть эон Антропос (Anthropos), это означает, что есть вечная Идея Человека; архетипический человек – это идея о Человеке, как она существует в сознании Бога.
Идея Бога о нас!

Духовное зерно дремлет в душе в бессознательном состоянии.
«(Дух), родственный Отцу (Искра, Мысль Света), затерялся по ошибке в глубинах материи», говорит Гераклион. Вот почему, прежде чем покаяться, духовный человек представляет собой существо слабое и подверженное тирании демонов: «человек, будучи существом слабосильным, часто поступает сам себе во вред на поле битвы, позволяя противнику захватить себя» (Exc. 73). Покаяние есть "перемена ума", преображение сознания.
Радикальное изменение это вызвано влиянием Христа:
«И когда Спаситель пришел, он пробудил душу и зажег Искру. Ведь слова Бога — это сила» (Exc. 3). Христос, «новая звезда появилась на небе, разрушая старое сочетание звезд, сверкая новым запредельным светом, указывая новый путь и спасение, поскольку сам Господь, руководитель человека, снизошел на землю для того, чтобы увести верующих в него от Судьбы к его Провидению» (Exc. 74). И только тогда человек получает идеальную индивидуальность, ангела Спасителя, который его спасает от невежества и смерти.
«Мы же мертвы и умерщвлены причастностью к этому состоянию (в нашем мире). Живы только мужи, превзошедшие его» (Exc. 22). Эта последняя цитата ясно показывает, в чем состоит, согласно валентинианам, нищета человека: не в факте совершения греха, а в факте пребывания в этом мире, под влиянием тирании звезд - Судьбы, будучи подверженным нападкам демонов (архонтов, властей, сил) и смерти. Искупление освобождает человека от смерти. «Мать ведет свои порождения к смерти и в мир, Христос же перемещает вновь рожденных для жизни в Огдоаду. И они умирают для мира, но живут в Боге, ибо смерть попирается смертью, а гибель — воскресением» (Exc. 80).
Жизнь в этом мире и новая жизнь, это смерть и жизнь, рабство и свобода, тьма и свет, демоны и спаситель.
Это вовсе не означает, что жизнь в мире не нужна человеку. Признается, что рождение необходимо, чтобы завершить спасение верных (Exc. 67). Мир был создан для того, чтобы сформировать дух и подготовить его к спасению (Iren., Adv. Haer.; I, 7, 5). Вполне вероятно, что эта концепция отражает мнение самого Валентина; жизнь играет роль подготовительного этапа для духа; дух нуждается в обучении через нравы и чувства (Ориген). Однако не стоит забывать, что жизнь в мире всего лишь дает форму сути духовного человека, не делает трансцендентный мир осознаваемым; жизнь в мире, согласно валентинианам, это формирование сути, а не формирование духовного сознания: дух становится осознанным только с помощью Спасителя, который пробуждает душу человека и зажигает Искру его духа. Именно здесь заключено принципиальное различие между жизнью в мире и жизнью новой, между человеком падшим и его альтер-эго, между семенем и ангелом Спасителя. С приходом Спасителя он получает гнозис и осознает свое трансцендентное происхождение. Валентиниане выразили эту взаимосвязь между ангелом Спасителя и человеком через священный брак (таинство Чертога Брачного, о чем я писал ранее): София, Ахамот – мистическая супруга (Душа мира), Христос – духовный супруг; таким же образом духовное семя рассматривается как женское, тогда как ангелы названы мужскими существами. «Женский принцип порождает суть, мужской принцип формирует ту суть, которую породил женский принцип» Ипполит (Ref. VI, 30.)
Духовное семя, будучи женским, слабое, несовершенное и лишено формы; ангел, будучи мужским, дает пробуждение и формирует суть, он завершает вторую половину пары, он есть плерома павшего духа:
«До тех пор, пока семя не оформлено, оно является порождением Жены, получив же форму, оно принимает в себя мужскую природу и становится сыном Жениха» (Exc. 79). Существует еще один фрагмент, в котором отражены все нюансы валентинианской антропологии: «Тогда мы были детьми только этой Женщины, зачатые во грехе, несовершенные, неразвитые, неразумные, слабые и аморфные, рожденные недоносками, теперь же, после того как мы получили форму от Спасителя, мы стали законными детьми, рожденными от мужа и жены» (Exc. 68). Связи между семенем и ангелом, между Спасителем и падшей душой – это связи священных уз, ангел и душа образуют "супружескую пару" - сизигию.
Духовный человек не может спастись сам по себе: это ангел Христа передает ему знание; с дугой стороны, очевидно, что он будет спасен, он не может пропасть. Поэтому валентиниане называли себя «избранниками», в отличие от католиков, которые были всего лишь «призванными» (Exc. 58). И именно по этой причине они подчеркивали, что только в избранную душу помещено духовное семя (Exc. 2, I). Кроме того, говорят они, что церковь, то есть, духовные люди, были избраны еще до создания мира (Exc. 41). Эта последняя фраза, конечно, является цитированием апостола Павла.
Согласно валентинианам, Иисус, будучи духовным (как и остальные пневматики) и находясь в нашем мире, был сыном Софии (как и все); таким образом, он был несовершенен и нуждался в крещении и в освобождении; в момент крещения Христос спустился на него и передал ему Знание. Мы помним, что Мать София, была лишена духовной сути из-за отсутствия согласия с ней ее сизигия (Христа) и Воли Духа (Истины.) Поэтому она и породила Демиурга - творящий и оформляющий Принцип с изъяном, то есть, мировую душу, и дьявола, то есть, материю. И как Ангел Христа - Ум пробуждает утаенную Мысль Светлую в людях, так и сам Христос Разум образуя вновь сизигию с Софией, восстанавливает творение в Полноту.
Идея христиан - гностиков ясна как день: творение (наш мир), его Идея Архетип у Ахамот вышло с изъяном, поскольку свершилось без воли Ума и Истины, породив нечто ужасающее, что они передали мифом о Ялдаваофе, львиноголовом сыне Софии, творце этого мира. Этот демиург "соединился с безумием" порождая мир и считая себя истинным и единственным Богом. И только благодаря покаянию Матери (ее преображению, путем сизигии с Разумом-Христом и действию Мысли Светлой - Истины от Отца), возможно восстановить в полноту Человека и Мира, вернувшись к Богу, к Жизни.
Поскольку Жизнь есть Бог! Смерть - Его отсутствие.

Климент Александрийский продолжает в "Строматах":

О чем учит гносис: учись, верь, – говорит он, – в явившегося во плоти Иисуса, ведь человек – это страждущая земля, поскольку Адам был создан из глины, взятой с лица земли.
Что же он говорит о благодатной земле, где течет молоко и мед? Благословен наш Господь, братья, давший нам премудрость и знание своих сокровенных тайн, говорит здесь пророк. Кто же уразумеет притчу Господа, как не умудренный, знающий и любящий его? И только немногим это доступно»... Тот же, кто не обладает знанием того, что есть Благо, является человеком недобрым. Ведь один только Отец благ и не знать Его – равносильно смерти, а знать его есть «жизнь вечная» и участие в Его несокрушимом всемогуществе. Не быть подверженным тлену – значит быть причастным божественному, а отказ от божественного гносиса влечет за собою разрушение... Поэтому учение называется «просвещением», открывающим сокровенное и Наставник открывает ковчег, в то время как Зевс изображается поэтами как закрывающий его и открывающий другой, содержащий зло.
«Уверен, – говорит апостол, – когда приду, то приду с полным благословением благовествования Христова» (Рим. 15:29). Этот «духовный дар» и гностическое предание, которое он желает передать только лично, поскольку оно не может быть сообщено письменно, он называет «полнотой Христовой»... Платон говорит так: «Остерегайся, как бы тебе не пришлось сожалеть о том, что сказанное теперь получило огласку недостойным образом. Более всего должно заботиться о том, чтобы ничего не записывать, но все познавать и усваивать, ведь невозможно, чтобы написанное рано или поздно не получило огласки».
И апостол Павел говорит о необходимости сокрытия пророческих и поистине древних таинств (от которых и происходят лучшие из эллинских учений): «Мудрость мы проповедуем между совершенными, но не мудрость века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную и сокровенную». Далее он снова напоминает об опасности открывать это толпе:
«Я не мог говорить с вами, братья, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою нищею, ибо вы были еще не в силах, да и сейчас не в силах, потому что вы еще плотские». И точно так же как молоко – это пища для детей, а твердая пища – для взрослых, «молоко» в изречении апостола означает первоначальные наставления, первую пищу для души, а «твердая пища» есть мистическое созерцание, которое есть плоть и кровь Логоса, то есть знание божественных сил и сущности.
«Вкусите, и узнаете как Благ (χρηστός) Господь» (Пс. 33:9). Он сообщает Себя тем, кто принимает эту пищу духовным образом, поскольку душа сама себя питает, как говорит правдолюбивый Платон, ведь пища и питье, которые дает божественный Логос, есть знание сущности Бога.
Непреложное отделение от телесного и связанных с ним страстей – это жертва, приятная Богу. И в этом состоит истинное благочестие. Не потому ли философия именовалась Сократом «попечением о смерти». Ведь только тот, кто в своем мышлении опирается не на зрительные образы или данные чувств, но обращается к предмету лишь силою одного разума, может по праву быть назван истинным философом. Эту же цель преследовал и Пифагор, когда предписывал своим ученикам пятилетнее молчание в начале обучения для того, чтобы дать им возможность отвернуться от чувственного и в чистоте ума созерцать божественные предметы... Но большинство людей, скрывшись в тленные тела, как улитки в раковины, и, как еж листвой, облепленные своими страстями, невежественно полагают, что благой и нетленный Бог подобен им.
Видите, как уже эллины обожествляли гностическую жизнь, хотя и не знали как ее достигнуть. Что же такое истинный гносис они не видели и во сне. Мы же согласимся, что гносис – это пища для разума.
Не случайно поэтому очищение в эллинских мистериях играет основную роль, такую же как в варварских – омовение. За этим очищением следуют малые мистерии, которые содержат в себе основоположения учения и подготавливают к следующим за ними великим мистериям, мистериям о всеединстве, которые уже ничему не учат, подводя к непосредственному созерцанию и осмыслению начал природы и вещей...
Некоторые полагают, что через веру нам открывается Сын, в то время как Знание (γνώσις) приводит к Отцу...
Это значит, что веры не может быть без знания, равно как и знания без веры... Поэтому для того, чтобы верить в Сына, надлежит знать Отца, с которым Сын, и напротив, вера в то, чему учит Сын Божий, необходима для познания Отца. Итак, от веры к знанию, через Сына к Отцу. Знание Отца и Сына в соответствии с гностическим правилом, понятным только истинным гностикам, есть постижение и объятие истины через истину.Следовательно, мы верим в невероятное и знаем непознаваемое, то есть то, что никому более не известно и кажется невероятным, но во что верят и что знают немногие гностики. И они предпочитают не выражать это словами или делами, но подтверждают своей созерцательной жизнью.

Я в наш век предлагаю основы мифа читателям открыто, но в Апокрифе Иоанна сказано так:
"... Я же, я сказала все вещи тебе, чтобы ты записал их и передал их своим духовным сотоварищам сокрыто. Ибо есть это тайна рода недвижимого". И спаситель дал это ему, чтобы он записал это и положил надежно. И он сказал ему: "Да будет проклят всякий, кто обменяет это на дар, или на пищу, или на питье, или на одежду, или на какую-нибудь другую вещь подобного рода".
Очень скоро многие пожалели, что не последовали совету спасителя и говорили открыто!
Пожалею ли я?

Друзья, хочу выложить некую Сумму учения первоначальных христиан из ДЕЯНИЙ ПАВЛА, 170 г.:

"Ибо' объявились в Коринфе люди, Симон и Клеобий, говорившие будто нет воскрешения плоти, но только духа, и будто тело человека - не Божье творенье; и [говорили они] о мире, что отнюдь не Бог его создал и что не ведает Бог о мире; и что не Иисус Христос распят был, но только двойник Его, и будто не был Он Марией рожден и не от семени Он Давидова. Словом, много чему учили они в Коринфе, морочая <...> Когда же прослышали коринфяне что Павел в Филиппах, отправили они в Македонию с Евтихием и Трептом <...> И было послание <таково>.

ПОСЛАНИЯ КОРИНФЯН К ПАВЛУ:
1. Стефан и пресвитеры с ним - Дафний, Эвбул, Феофил и Ксенон приветствуют Павла, <брата своего> во Господе.
2. Объявились в Коринфе два человека, именем Симон и Клеобий, извращают они веру многих словесами пагубными, 3. о коих сам ты рассудишь.
4. Никогда прежде слов таких не слышали мы ни от тебя, ни от других апостолов,
5. но держимся крепко того, что от тебя и от них получили.
6. И поскольку являет пока нам Господь милость Свою и во плоти ты все еще пребываешь1, и можем все это мы вновь от тебя услышать,
7. то отпиши нам или сам к нам приди.
8. Ибо верим мы в то, что Феону явлено было: вызволил тебя Господь из рук беззаконных.
9. Говорят же и учат они вот о чем:
10. Не должно нам, говорят они, обращаться к пророкам,
11. и [говорят], что Бог не всесилен,
12. и что нет воскрешения плоти,
13. и что человек - не творенье Божье,
14. и что не являлся Господь во плоти, и Марией рожден Он не был,
15. и что мир - не Божий, но ангелов.
16. И потому поспеши, брате, сколь можешь скорее, сюда прийти, дабы непоруганной оставалась церковь коринфская и обнаружилась глупость людей этих. Да пребудет с тобой благодать Господня!"

Хочу только сказать - Аминь!.)))
Подчеркнуто именно то, что составляет основу Учения Христиан!

Во-первых, были ли описанные события или нет - достоверно не известно, не было ли придумано позже или только что, никто не знает, поэтому написанное никакого отношения к Учению Христиан не имеет, а так, произвольный бред.

Всё Учение Христиан собрано в Символе Веры.
Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.
Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.
И воскресшего в третий день, согласно Писанию.
И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.
И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца.
И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.
В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Признаю одно крещение для прощения грехов.
Ожидаю воскресения мертвых.
И жизни будущего века. Аминь

Здравствуйте, уважаемые читатели и друзья!
Не дайте себя обмануть, это "символ" вновь образуемой никейской веры, во главе с языческим императором. Это имперский документ против, в первую очередь, ариан - принят лишь в 325 году и отражает зыбкий консенсус, на тот момент, внутри партий образуемой государственной церкви и конечно, никоим образом не являлся верой первоначальных христиан.
Более того, сам император Константин был уже присмерти крещен арианами, Евсевий Кесарийский - отец церковной истории и ближайший духовник императора был арианином, как и сын Константина - Констанций 2 был арианином! Вышеупомянутая формула навязана государством силой оружия и террором против большинства христиан первых трех веков и язычников, принуждаемых к единомыслию, являет собой замечательный образчик постановления государственной власти за духовное единство населения Империи, вопреки постановлениям и традициям древней христианской веры. Противники которой уничтожались.
Так же действовал впоследствии и Никон, в 17 веке. Результат - разделение империи, распад государства, смуты и костры, бесконечные смерти христиан, отъем их имущества и храмов.
Сотни лет, до Халкидона, да и позже шла борьба с никейской верой и никейцами даже на уровне последующих императоров, поскольку она не имеет ни малейшего истока в Новом Завете, где прямо сказано:

"О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец." Ев. от Марка. "Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне" Евангелие от Иоанна, гл. 15

Как видим, даже Дух Истины только от Отца исходит, в том числе и поэтому православные разошлись с католиками, которые считают что Утешитель исходит "от Отца и Сына" (Filioque), что было бы невозможно, если Отец и Сын Одно.
Иными словами, Сын не единосущен Отцу, а подобосущен. Говоря, что "Я и Отец - одно", Христос показывал, что он находится в Отце, что отнюдь не означает равенство Ему, как мы много разбирали ранее. Абсолют не познаваем и не выразим, поскольку познать Его означает уподобиться Ему, а выразить или дать Имя означает ограничить Его и поставить пределы. Уподобиться Потенциалу невозможно, только Его актуализации.
Вот как описывают процесс принятия этой веры:

Константин рекомендовал место Никея как климатически благоприятное и обещал приятное пребывание. Он также открыл его 20 мая и председательствовал. Участники - данные колеблются между 220 и 318 (в соответствии с 318 рабами Авраама) - были на содержании императора и прибыли императорской почтой (как и уже на синод в Арле ранее) с многократно большим персоналом. С Запада же, правда, только пять прелатов, а Сильвестр, римский верховный пастырь, отсутствовал. Он позволил представлять себя двум пресвитерам, Виктору и Викентию, и поэтому не занял на Соборе «никакого ведущего положения».
Но император явился перед епископами «как ангел Господень с неба, излучая свет в своем блистательном одеянии, как бы лучащемся блеском в огненном потоке пурпура, и украшенный светлым мерцанием золота и драгоценных благородных камней». Самих духовных отцов охраняли телохранител, «обнажившие острые мечи». По высочайшему предписанию им было «предложено ежедневное пропитание в изобилии».
О догматических аспектах (акты не велись вообще) большая часть слуг Бога имела поверхностное представление или вообще не имела его. И сам Хозяин не имел собственного интереса в этом. Уже за год до того, в октябре 324 г, в длинном послании он сообщил через епископа Осию представителям враждующих сторон, Арию и Александру, «что здесь речь идет, однако, лишь о безделице», о «задиристости бесполезного ничегонеделания». «Ни в коем случае ваше дело не стоит таких причитаний».
Возможно даже, что Константин непосредственно не руководил заседаниями, однако определял их и все решал , при этом он придерживался большинства. Какую он предложил, такую и провел формулировку Символа веры, которую участники и не представляли! Более того, формулировку еще в 268 г. осужденную восточной церковью на Антиохийском соборе как «еретическую»!
Это был "знак враждебности к науке, которая мыслила в русле Оригена". Даже намека об ее истоках нет в Библии. Определение веры на Соборе детально не прояснялось и не получило обоснования. Император, для которого речь шла о единстве Империи, видел в споре священников только упрямство, запретил всякие богословские дискуссии и потребовал лишь признания самой формулы. «Веруем в Бога, всемогущего Отца и в Господа, Иисуса Христа истинного Бога от истинного Бога порожденного, не сотворенного, единосущного (homousios) Отцу и в Святого Духа». На Западе Никейская вера даже десятилетия спустя была признана ограниченным числом верующих и в самых правоверных кругах не бесспорна. Теперь император решал проблемы церкви - а совсем не папы. В течение всего IV-го столетия римские епископы на соборах не играли никакой подобающей роли, не были решающей инстанцией. Более того, со времен Константина существует «императорская синодальная власть». Церковный историк Сократ в середине V-го столетия пишет:
«С тех пор как императоры стали христианами, дела церкви зависели от них, и самые большие соборы проводились и проводятся по их замыслам».
Текст символ веры ариан, которые тогда противопоставляли homousios'у (единосущен) - homoiusios (подобосущен), был в Никее вырван у их оратора и разорван, прежде чем был дочитан до конца! Он же «был тотчас всеми отвергнут и объявлен не истинным и сфальсифицированным. Возник очень большой шум» (по Феодориту). Вообще на "святом собрании", говоря словами принимавшего участие в нем Евсевия, господствовала «повсеместно ожесточенная словесная брань».
Жалобное и полемическое послание епископов император не распечатывая предал огню. Все, кто добровольно «присоединился к лучшим воззрениям», получили "его высшую похвалу. О не повиновавшихся, напротив, он высказался с отвращением".

Гете писал, что «учение о божестве Христа, декретированное консилиумом Никеи для деспотизма очень полезно, даже было потребностью». Иисус стал Богом именно по решению императора митраиста на Соборе в Никее. После осуждения Ария, «человека с железным сердцем» (слова самого Константина), реабилитированного уже следующим синодом в Никее, осенью 327 г., объяснения этого «еретика» удовлетворили Константина."
Эта "вера" есть "Символ" религиозной революции, поистине большевистской по сути и осуществляемым методам, уничтожившей суть учения христиан и самих христиан со временем. За определения, различаемые лишь в одной букве, пролито не меньше крови, чем в последних войнах.
В государственном "христианстве" от них осталось лишь великое Имя. Такова правда! Но мы знаем, что:

«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя не оскверненным от мира» (Иак.1:27)

Итак, поскольку предыдущий участник привел как основу учения христиан следующие положения:

Не должно нам, говорят они, обращаться к пророкам, и [говорят], что Бог не всесилен, и что нет воскрешения плоти, и что человек - не творенье Божье, и что не являлся Господь во плоти, и Марией рожден Он не был, и что мир - не Божий, но ангелов.

, то я покажу что они следуют уже из учения апостола Павла в его посланиях экклезиям в нескольких сообщениях.
В церковной традиции Павел является непоколебимым защитником ортодоксии. Именно такой образ Павла, изложенный в Деяниях Святых Апостолов, чтила великая Церковь примерно со времен Иринея. Но на самом деле в ряде вопросов Павел поддерживал взгляды, свойственные скорее христианам - гностикам, чем Отцам Церкви. Позвольте мне подтвердить это на некоторых ключевых примерах.
а) Валентиниане неизменно утверждали, что их богословие основано на Павле и что он в своих письмах использовал основные понятия их системы образом, достаточно ясным для любого, кто умеет читать. Учение Валентина невозможно без писем Павла точно так же, как и без пролога к четвертому Евангелию. Неслучайно все валентиниане предпочитали Павла — как проповедника тайной мудрости, который высказывался наиболее ясно.
- Они могли ссылаться на Гал 1:12,15–16 (в част., «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа»), где Павел утверждал, что получил Евангелие в непосредственном откровении от Бога, а не от людей. Подчеркивание Павлом того, что его благовестие получено не от иерусалимских апостолов и их традиции, - использовалось гностиками II в. для оправдания расхождения их взглядов с церковной традицией ортодоксальных Отцов (ср.: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко)», Еф 3:3). У. Шмитальс, поэтому, не так уж не прав, когда пишет о Гал 1:12: "Это типично гностический довод. Гностический апостол характеризуется не неразрывностью традиции через апостольское преемство, но непосредственным духовным призванием" и далее, об отрывке из Первого послания к Коринфянам: "В 1-е Кор., от 2:6 до 3

И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?

, мы находим точное выражение гностического подхода!"
- Подобным образом валентиниане могли оправдывать свое разделение людей на πνευματικοί и πσυχικοί ссылкой на Павла:

... что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. 1 Кор 2:13–16).

- Более того, они могли привести слова Павла о том, что, вопреки насмешкам коринфских оппонентов, он проповедовал мудрость среди совершенных:

Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (1 Кор 2:6, ср. 2 Кор 12:4 )

, как оправдание тайной мудрости, которой они обучали посвященных.
- Таким же образом валентиниане ценили Послание к Ефесянам за то, что оно раскрывает "тайну духовного искупления". По–видимому, они возводили свое представление об зонах к Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, подчеркивая первостепенного значения прославленного Христа, отличающее гимн в Послании к Колоссянам: отметим повторяющееся использование слова "все": "Первородный всей твари… в Нем было сотворено все… все чрез Него и для Него сотворено. И Он Сам есть прежде всего, и все существует в Нем… чтобы быть Ему во всем первым… чтобы в Нем обитала вся полнота… чрез Него примирить с Собою все" (Колос., 1:15–20).
Мысль Павла вырисовывается довольно четко: связь верующего с Богом через Христа — непосредственная, полная и только через Христа. Павел выражает это в словах:…во Христе сокрыты все сокровища и премудрости и знания.
б) Величайший "паулинист" первых веков нашей эры - Маркион. Некоторые даже называют его величайшим паулинистом всех времен, по крайней мере в том смысле, что наибольшее значение он придавал Павлу. Во всяком случае, он был "первым систематическим собирателем наследия Павла". Ключевым элементом богословия Маркиона, возможно ключом ко всей его системе, была антитеза между законом и Евангелием. Эту антитезу он заимствовал непосредственно у Павла. Несомненно, Павел иногда очень остро противопоставлял закон и Евангелие, веру и дела, особенно в 2 Кор 3-6:

«Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.» (см. также Рим 5:20, 7:6, Гал 3:2–3).

Именно этот контраст между ветхим законом, как символом осуждения и смерти, и новым законом благодати и жизни послужил отправной точкой для радикальной враждебности Маркиона к Ветхому Завету, его закону, религии и Богу: (ср. 2 Кор 4:4)

«для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого».

Не нужно удивляться и утверждению Дж. Дрейна о том, что "выраженное в Послании к Галатам отношение Павла к закону можно вполне справедливо назвать явно гностическим".
Я продолжу.

в) Мы уже отождествили враждебную Павлу партию в Коринфе с гностически настроенной группировкой внутри христианской церкви этого города. Следует отметить, однако, такой поразительный факт - в некоторых вопросах Павел явно симпатизирует коринфским гностикам!
В частности, он соглашается с теми, кто "имеет знание" о том, что идолы — ничто и христиане свободны есть всё (10:26, ср. Рим 14:14,20), хотя и желает ограничить свою свободу ради "немощных" (1 Кор 8:13, 10:28–29, ср. Рим 14:13–21). Он высоко ценит духовные дары (πνευματικά), хотя предпочитает слово χαρίσματα и считает, что коринфяне сильно преувеличили важность глоссолалии (1 Кор 12–14). Себя он желает называть πνευματικός (пневматиком), как подтверждение того, что проповедует мудрость среди совершенных, отрицая право так называть других членов общины. Заметим и то, что сам Павел был строго аскетичен в отношении к браку и своему телу (1 Кор 7, 9:27) Этот аскетизм, возможно, принимали и некоторые коринфские гностики. Наконец, вспомним, что, хотя Павел явно не разделял принятый в Коринфе взгляд на крещение, он не спорит с ним и не осуждает его. Он вполне готов говорить о вечере Господней как "приобщении" к телу и крови Христовой (1-е Кор.,10):

Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

Некоторые могут.)
Первое послание к Коринфянам дает основание Дж. Херду утверждать, что коринфские оппоненты Павла, с которыми он спорит, просто оставались верны энтузиазму первых проповедей Павла, когда он представлял благовестие как "знание" и "мудрость" и более высоко ценил глоссолалию. Даже если это заключение выходит за рамки непосредственных свидетельств мы, по крайней мере должны согласиться, что коринфские «ошибки» во многом были односторонним развитием идей самого Павла!
г) Если мы рассмотрим выраженное в 1 Кор 15 и 2 Кор 5 учение Павла о воскресении тела, учитывая перспективу II в., оно будет выглядеть гностическим, чем ортодоксальным.

И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.

Таким образом, телесное воскресение по Павлу — это воскресение человека как духовного тела (воскресает не физическое тело, не плоть)! Еще более поразительно, что в последующие десятилетия в спорах о воскрешении тела гностики часто оставались более верны взглядам Павла, чем ортодоксальные Отцы: когда христианские гностики пришли к выражению своего понимания духовного способа существования после освобождения от плоти, они зачастую использовали язык, обозначающий какой то вид духовного тела; в то же время ранние Отцы отошли от взглядов Павла и стали утверждать, что, напротив, воскресает именно физическое тело, плоть.
д) Отметим, что христология Павла в ключевых вопросах уязвима для гностического истолкования. Имеются ввиду взгляды Павла об Иисусе как человеке. Во–первых, его, кажется, не интересует земная жизнь Иисуса: он полностью занят прославленным Христом. Более того, его утверждение о том, что отныне (то есть после явления Иисуса Христа Павлу недалеко от Дамаска) он больше не знает Христа "по плоти" (2 Кор 5:16), было в сущности открытым приглашением к гностическому определению Христа как Духовной сущности. Во–вторых, Павел дважды говорит о приходе Иисуса в "подобии" (ομοίωμα) плоти или человека (Рим 8:3, Флп 2:7):

Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном.

, что гностики цитировали как свидетельство того, что Спаситель принял лишь вид человеческого тела:

Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

Неудивительно, что Тертуллиан назвал Павла "апостолом еретиков".
Проиллюстрировать возможность гностического истолкования Павла можно и с другой стороны: из подхода Отцов к Павлу, который был ответом на гностические истолкования. Столкнувшись с реальной угрозой того, что маркиониты и валентиниане "приберут к рукам" Павла, они должны были продемонстрировать в споре его ортодоксальность. Но в реальности получилось так, что использовать Павла для защиты ортодоксии они могли, лишь искажая его в большинстве этих вопросов.

а) Как мы уже видели, гностики использовали Послание к Галатам для утверждения своего отмежевания от церковной традиции иудаизаторов НЗ, возникающей ортодоксии. Они ссылались, в частности, на Гал 2:5:

«а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас».

Пытаясь опровергнуть еретическое истолкование этого отрывка, Ириней и Тертуллиан отвергли обычное его прочтение и следовали редкому вариантному чтению, опускающему отрицание: "им мы уступили и подчинились на время…"(!). Другими словами, с этим истолкованием они могли построить свое утверждение о том, что Павел в конце концов подчинился авторитету иерусалимских апостолов (отраженное в Деяниях) - которое, как мы уже видели, является неверным истолкованием истории и самих писем-посланий Павла.
б) Отцов обычно поражала сила контраста, проводимого Павлом между законом Моисея и Евангелием, делами (этого Закона) и верой. Они были готовы идти на любые экзегетические средства, сколь бы натянутыми те ни были, чтобы предотвратить истолкование Павла в маркионитском смысле. Кирилл Иерусалимский, например, объявил, что Павел оставался гонителем Церкви, пока считал, что христианство отменяет закон, а не исполняет его (!). Пелагий же доказывал, что Павел написал десять писем (включая Послание к Евреям, но исключая письмо к Филемону и Пастырские послания), чтобы показать свое согласие с законом Моисеевым (!). Намного чаще, однако, Отцы пытались одержать верх, подчеркивая (мы бы сказали, иногда чересчур) мысль Павла о законе как наставнике до прихода Христа (Гал 3:24). При этом они вводили различение между мнением Павла о нравственном и об обрядовом законе (которое у самого Павла отсутствует!). Большинство Отцов смягчает остроту проводимой Павлом антитезы между верой и делами (Закона Моисеева).
в) Гностический дуализм между Богом и миром с последующим разобщением между творением и искуплением мог во многом опираться на представление Павла о воскресении тела. Видя это, Отцы пытались истолковать Павла в согласии со своей собственной верой в воскресение плоти — но опять таки при этом были неизбежны некоторые экзегетические искажения. Например, Ириней и Тертуллиан явно были огорчены местом, на которое могли опереться их противники (1 Кор 15:50):

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.

, но их попытки перетолковать его в свою пользу едва ли убедительны. То, что говорит против валентиниан Епифаний, в этом отношении несколько забавно: "Они отрицают воскресение мертвых, высказывая вещи загадочные и смешные, будто не это тело восстает, а какое то другое, называемое ими духовным (!) (ср. 1 Кор 15:35–50).
Короче говоря, во всех этих важных моментах спора между гностицизмом и возникающей ортодоксией Отцы могли сохранить Павла в рамках великой Церкви лишь путем неправильного его истолкования!
Итак, мы видим, что Павел находится в русле гностической канвы, той, что роднит его больше с христианами-гностиками, чем с ортодоксами! Может быть, Маркион просто довел взгляды Павла до логического завершения, и великая Церковь поступила бы справедливо в историческом плане, если бы отвергла его наряду с Маркионом, вместо того чтобы удерживать его, давая собственное истолкование? Она ведь это и сделала первоначально – Павел был злейшим противником для иерусалимской общины и иудео-христиан первоначально.
До сих пор неясно, не он ли выступает под псевдонимом Симона Гиттонского?!
И действительно, замечает его исследователь, Элейн Пейджелс, что сами гностики видели Павла в совершенно ином свете. Вместо того чтобы рассматривать Павла как противника, «они отважились провозгласить его послания первоисточником гностической теологии». Вместо того чтобы отвергнуть Павла как своего наиболее непримиримого оппонента, а валентиниане почитали его одним из апостолов, который – превыше всех других – сам был гностическим посвященным». Более того, в свете обнаружения гностических текстов в Наг-Хаммади, Пейджелс утверждает, что те, кто полагает Павла противником гностиков, «помимо того, что черпают информацию из произведений ересиологов (таких как Ириней), переняли у них также некоторые субъективные оценки и толкования гностического материала».
Реальные факты истории таковы, что после ухода Христа единственное, что его ученики и последователи сумели сделать – это организовать несколько разрозненных и сугубо еврейских общин, которые и для ортодоксальных иудеев, и для всей Римской империи выглядели как еще одна из многочисленных сект. И на уровне секты так все это дело потихоньку и закончилось бы – если бы не подвижническая деятельность Павла. Который на основе множества общин, широко разбросанных по регионам Средиземноморья, сумел создать единую и стабильно набиравшую мощь церковь, принимавшую в свои ряды всех без исключения, а не только иудеев.
Большая проблема с правильным пониманием данных фактов истории заключается в том, что подлинное учение Павла уже давно и очень сильно подвергнуто искажениям.

Ученый и переводчик, Дэвид Б. Харт, в своей статье рассказывает об этом примерно такими словами:
"Спросите, к примеру, среднестатистического американского христианина – скажем, пресвитерианца, регулярно посещающего церковь и имеющего дома под рукой Новую международную версию Библии – о чем говорится в евангельских текстах апостола Павла? Ответ его будет вполне предсказуемым, а главные моменты непременно будут такие: люди, несущие на себе вину первородного греха и обреченные на вечный ад, не могут спасти себя добрыми делами или как-то еще сделать себя угодными для Бога; однако всевышний в своей доброте послал своего вечного сына – чтобы тот принес себя в жертву за наши грехи, а праведность Христа милостиво разделяется и распространяется на всех, кто в него верует.
Некоторые детали тут могут отличаться, однако базовая суть будет сводиться именно к этому. И надо признать, что основные выражения этой истории будут переданы с применением действительно тех терминов, что использовались апостолом Павлом. Или, по крайней мере, там будут те слова, что были отфильтрованы для общепринятых версий переводов. Однако в целом все это является фантазией. Все это является пересказом элементов из более поздних христианских верований, которые на самом деле в собственных текстах Павла отсутствуют.
Реальное же учение Павла, однако, если брать его непосредственно из посланий апостола на греческом, подчеркивает вовсе не «первородный грех» и не «разделяемую праведность» (он не верил ни в то, ни в другое), а необходимость сбросить власть злонамеренных ангелов":

"Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12).

В свое время я подробно разбирал эту тему на базе работы "Космологическая система ап. Павла. Начала и Власти."
http://xpectoc.com/issledovaniya/kanonicheskie-pisaniya/kosmologicheskaya-sistema-apostola-pavla-nachala-i-vlasti/
Рекомендую настоятельно вам ее к изучению еще раз! Она основана целиком на Новом Завете.
Многие исследователи, под влиянием унаследованных богословских привычек, изначально предрасположены видеть в посланиях Павла такие вещи, которых в действительности там нет. А также упорно не замечают вещи другие, которые совершенно определенно там имеются. Их выводы, порой, имеют вполне четкую тенденцию – отвечать нашим ожиданиям. Вот только мир поздней античности настолько далек от мира нашего, что он почти никогда нашим ожиданиям не соответствует.
История спасения у Павла касается всего космоса в целом. Для Павла весь космос попал в рабство к смерти, как из-за наших собственных грехов так и из-за пагубного управления тех «ангельских» или «демонических» сил, которые правят землей с небес и удерживают нас и духов в плену подземелья.
Эти ангелоподобные существа или Архонты, которых Павел называет Престолами, Властями, Господствами и Духовными Силами Зла на Высоких Постах – все это боги разных народов. В послании к Галатам, в частности, он намекает, что и ангел господень, правящий народом Израиля, может быть одним из их числа. Будь они падшие, или же мятежные, или же просто неумелые, эти существа незримо стоят между нами и Богом. Однако Христос победил их всех! Никогда и нигде Павел не говорит про какой-то ад, место для пыток душ человеческих.
Одним словом, корнем проблем, с которыми Павел столкнулся в Коринфе, несомненно, было сильное влияние иных гностических (или догностических) идей, чем его собственные (у христиан гностиков не может быть единомыслия и никогда не было), на значительную часть христианской общины. Ситуация, конечно, была сложнее, чем может показаться из вышесказанного, но тем не менее видно: в Коринфской церкви присутствовали "гностические тенденции" в строгом смысле этого слова. Отметим, что это было многообразие в рамках одной общины: несмотря на разделение, обе группы людей считались ее членами. Один из краев спектра коринфского христианства отличался тягой и симпатией к понятиям и категориям, характерным для синкретической смеси эллинистической культуры и религиозной философии, но из общины это их не исключало.
То есть в Коринфской церкви были гностики, но Павел не объявлял их нехристианами или ложными христианами. Он упрекал их в гордыне и недостатке любви, но признавал их членами тела Христова. Перед нами только середина I в., но на сцене уже появляется гностическое (или догностическое) христианство — не как угроза или нападение на церковь извне, но как часть самого христианского спектра.
Я продолжу.

В заключении этой темы сегодня, должен еще раз подчеркнуть важные моменты.
Гностики - христиане были не посторонними соблазнителями истинных верующих, но членами общины, которые участвовали в совместных "вечерях любви", вкушали евхаристию. Другими словами, христианство, которому были адресовано послания Павла, не было чистым и непорочным; оно содержало в себе гностические элементы. Подобный вывод можно сделать из Второго послания Петра.
Послания неоднократно делают попытки внести ясность: что является допустимым многообразием и какие мнения и поведение следует считать неприемлемыми. Но в самих общинах значительная часть спектра многообразия явно считалась приемлемой. Такое многообразие включало в себя элементы, типичные для позднейшего гностицизма. Гностики участвовали во внутренней жизни церкви как полноправные ее члены. Другими словами, на этой стадии мы еще не видим Церкви, то есть знакомой нам Церкви, где вероучение полностью разработано, а лжеучители являются лишь извне и легко распознаются как таковые. Напротив, тот факт, что даже в Пастырских посланиях речь идет только о дисциплине, свидетельствует, что четко определенные или единодушные взгляды на ортодоксию и ересь еще не сформировались.
Эти представления к концу I в. только начинали вырабатываться.
По мысли одного из величайших исследователей Нового Завета, Б. Мецгера, из его программного труда «Текстология Нового Завета», мы располагаем свидетельствами, указывающими на то, что на раннем этапе передачи текста в него вносились многочисленные изменения — отдельные слова и целые строки при переписке неизбежно опускали или, напротив, могли скопировать дважды; переписчики правили стиль, заменяли одни слова другими, исправляли погрешности или очевидные ошибки. Поразительная черта текстуальной традиции заключается в том, что разница между древнейшими рукописями каждой из книг будущего Нового Завета оказывается существенно большей, нежели между средневековыми, которые переписывались в иных, более регламентированных условиях. Цитаты из Нового Завета у ранних отцов церкви также свидетельствуют о том, что на древнейших этапах передачи текста он мог варьироваться в весьма широких пределах.
В 1934 г. увидела свет новаторская работа Вальтера Бауэра, в которой он утверждает, что в II–III вв. ортодоксия не была ни исходной, ни повсеместно господствующей формой христианства, а ересь (во всех ее многообразных проявлениях) не была вторичным и далеким производным от ортодоксии. Напротив, раннее христианство состояло из конкурирующих вариантов веры и практики; один из этих вариантов по ряду причин социального, экономического и политического характера в итоге одержал верх и затем переписал церковную историю в духе собственного триумфа.
Ортодоксией стала та форма религии, которую приняли христиане Рима, утвержденная имп. Константином.
Еще до Второй мировой войны некоторые ученые, и среди них такие выдающиеся исследователи, как Кирсопп Лейк, Дж. Рендел Харрис, Адольф фон Гарнак, Дональд Риддл и особенно сам Вальтер Бауэр (в другой своей, гораздо менее читаемой, но столь же внушительной монографии), выявили примеры богословски-мотивированной порчи текста.
Тем не менее, всего четыре десятилетия назад ученые подошли к тому, чтобы в полной мере признать, сколь сильно раннехристианские идеологические распри повлияли на состояние текста Нового Завета! Сам Синайский кодекс, один из древнейших рукописных пергаментов, содержащих целиком Н.З и большую часть Септуагинты, свидетельствует о бурных разногласиях по вопросам доктрины, не утихавших в течение столетий. 14 800 изменений и примечаний было внесено в кодекс за некий период времени девятью «корректорами», которые, по словам Бентли, указывали, «каким, по их мнению, являлся верный текст». Дополнительные правки этой древней книги, недоступные невооруженному глазу, были обнаружены только недавно при помощи ультрафиолетового света – например, заключительный стих Евангелия от Иоанна был добавлен иной рукой позднее.
Послание Варнавы и Пастырь Гермы – произведения, входившие в состав Синайского кодекса и считавшиеся не менее подлинными, чем другие книги Нового Завета, также не были включены в канон.
«Очевидно, что люди, собиравшие рукописи библиотеки Наг-Хаммади, исповедовали христианство, – отмечает главный редактор «Библиотеки Наг-Хаммади» Джеймс М. Робинсон, – и многие тексты были первоначально написаны христианскими авторами».

А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным.

Апостол Павел!

Жизнь победит!

Здравствуйте, друзья!
Вчера я в материале затронул, помимо прочего, чрезвычайно важную тему - т.н. апостольского преемства:

«Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа».... Подчеркивание Павлом того, что его благовестие получено не от иерусалимских апостолов и их традиции - использовалось гностиками II в. для оправдания расхождения их взглядов с церковной традицией ортодоксальных Отцов: "... благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск." Мысль Павла вырисовывается довольно четко: связь верующего с Богом через Христа — непосредственная, полная и только через Христа... Гностический апостол характеризуется не неразрывностью традиции через апостольское преемство, но непосредственным духовным призванием

Наши же ортодоксальные оппоненты всегда и везде подчеркивают, что они апостольская церковь. Они не только это декларируют, но и внесли этот постулат в сам Символ веры как обязательный элемент: "Верую во святую соборную и апостольскую церковь"!
Иными словами, если не веришь в это - ты не правоверный. Уже в 4 веке им требовалась вера в этот тезис.
Итак, с древнейших времен мы имеем традицию духовного непосредственного, я бы сказал, инициатического призвания в Духе, во Христе и посредством Христа как единственного посредника между Богом и Человеком, у христиан гностиков и много позднее утвержденную императором традицию рукоположения якобы через преемство от апостолов (посланников, в перев. с греч.). Это чрезвычайно важно понимать!
Основоположник и организатор христианских экклезий вне Иудеи первого века, апостол Христа "не через человеков", чьи труды составляют половину Нового Завета, в своих посланиях прямо и открыто пишет:

И вы - тело Христово, а порознь - члены.
И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.
Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.

Все, кого он тут упоминает как тело Христово, являются приемниками Святых Даров от Бога, но не рукоположенным человеками клиром. Где они сейчас, много ли их?
Я задам простой вопрос - кто "рукоположил" Иисуса Христа? Он Помазан (Христос - в т.ч., значит "помазанник") огнем Духом Святого. Иоанн Креститель (Йоханан Баптист) , вероятно один из руководителей тайного общества из которого вышел Иисус, близкого к эссеям (поразительно, но третье по величине и влиянию ответвление (секта) от храмового иудаизма, после саддукеев и фарисеев - ни разу не упоминается в Новом Завете (!), что само за себя говорит о многом), по легенде говорил так:

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем

Слова самого Иисуса: "и «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим.", - убедительно демонстрируют правоту ап. Павла, подтверждая духовное, огненное крещение для своих последователей и тот факт, вопреки Никейской вере и ее Символу, что Он не всемогущ и не единосущен Отцу!

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное.

Мы ранее не раз затрагивали эту тему!
Конечно, Церковь есть позванные, отобранные, избранные от среды, люди! Кем избранные и когда? Христом и во Христе, а не человеческим произволением! Отец избирает Своих в Сыне! Не Сын, но Отец! Сын - проводник, Разум, но Отец создатель Идей, духов. И рожденные свыше от Духа получают Имя от Отца!
Церковь Божия, не людская, поэтому в ней присутствуют Дары от Бога - от дара пророчества (с которым ортодоксы борются как со смертельным врагом), до говорения языками.
Я продолжу.

Павел настаивает, что: "... у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в Познании." У ортодоксов наоборот, они мастера слова, но вот в Познании, в гнозисе.... Мы видим, что ап. Павел и его общины относятся к древнейшей ветви не апостольского христианства, к которой принадлежали большинство христианских общин со времен Иисуса Христа и с которыми со временем расправились самым жестоким образом, а учение ап. Павла - духовное учение о духовном Христе было переработано до обратного. В Посланиях и Деяниях мы имеем как минимум, двух Павлов и различаются они следованию Духу Нового Завета и мертвым, "смертоносным буквам" последующих кафолических корректоров.

Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.

2 к Коринфянам, гл. 3.
С конца второго столетия, имеем мы свидетельство образованнейшего отца и учителя церкви Тита Флавия Климента, который во фрагменте письма к некому Феодору указал:

«Марк во время пребывания Петра в Риме записал деяния Господни, однако не обнародовал все их и даже не намекнул на тайные, а выбрал те, которые счел самыми полезными для роста в вере тех, кому передавал их. А когда Петр мученически умер, Марк пошел в Александрию, взяв с собой и свои записи, и записи Петра. Из них он перенес в свою первоначальную книгу те части, которые способствовали росту знания. Он составил более духовное Евангелие для тех, кто продвинулся к совершенству. Но он не разгласил того, что не должно было быть произнесено, и не записал иерофанического учения Господа, однако добавил к записанным ранее деяниям другие. Более того, он ввел некоторые изречения, толкование которых, он знал, приведет слушателей в сокровенное святилище той истины, сокрытой за семью [завесами]. Короче говоря, он заранее подготовил материал, не проявив ни скрытности, ни неосмотрительности (с моей точки зрения), и после смерти оставил свой труд церкви в Александрии, где он сейчас весьма надежно хранится, доступный для чтения только тем, кого посвящают в великие таинства» (!)

В другом месте об "иерофаническом", духовном учении Христа, этот апологет прямо пишет: «...Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас», то есть оно не вошло в Новый Завет, представляет собой устную духовную традицию и передано "лишь немногим" из апостолов.
В следующем сообщении я пару слов скажу об "апостольском христианстве".

Уважаемые читатели,
обдумывая, с чего бы начать сообщение об посланниках, апостолах - как они показаны в Новом Завете, открыл книгу "Деяния святых Апостолов", ибо где же еще мы можем почерпнуть о них сведения?! Открыл и в самых первых стихах первой же главы, что же я там вижу?!
Картину, которую вы сами лично могли лицезреть в беседах на нашем подфоруме длительное время.
Она прекрасно и наглядно иллюстрирует суть вопроса, впрочем судите сами:

Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?(!)
Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

Друзья, я поначалу не поверил своим глазам! Без малого две тысячи лет прошло, но они не меняются!
Иисус три года учил их Царству Небесному и, как говорят Деяния, еще сорок дней до Вознесения, но Его "апостолы", как завороженные, все спрашивали Его о царстве земном, показывая свой уровень понимания учения! Царстве Израилевом, а впоследствии земной Империи, о которой они пеклись более чем о спасении души путем познания Отца, обретения Царства Божьего и что мы видим и слышим от их последователей тысячи лет даже до сего дня! Не обманывают ортодоксы, их церковь действительно "апостольская" и действительно, родилась в Пятидесятницу, обеспечив в мифе прикрытие "таинства" схождения Святого Духа на них всех вместе. Кто же в это поверит?!
Те, кто якобы три года ежедневно слышал живого Иисуса, постоянно сопровождая Его на земном Пути - не поняв ровным счетом ничего из услышанного за все время (что четко видно из Евангелий и я вам это покажу), вдруг в одночасье "исполнились Духа Святого" и продолжили служить земному...

"Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?...
... Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Не поверили и собирают.
О камне, на основании из которого воздвигнута кафолическая церковь, Симону (Кифе) - апостоле Петре, Иисус со свойственной Ему прямотой говорил ему в глаза:

«Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое» (Мф 16:23; ср. Мк 8:33 и Лк 4:8)

Ни добавить, ни убавить! И еще:

И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих...
Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня.

(Мф.26,34; Мк.14,30; Ин.13,38).
"Те, кто со Мной не понимают Меня!", такова горькая правда об апостолах словами самого Христа, показанная в Евангелиях Нового Завета.
Я продолжу.