«В самом деле, около 150 г. выступает в Риме Юстин с обличениями язычников в
невежестве, незнании религиозной истины, а иудеев —в злостном искажении и сокрытии ее. Каковы его авторитеты? Перед Юстином довольно значит
ельная литература, он упоминает о сочинениях, как ортодоксальных, так и еретических, излагающих христианское учение, но он не имеет никакого понятия о грандиозной деятельности ап. Павла, не слыхал даже имени такого апостола. Опять нельзя не спросить, где же скрывались эти сочинения в течение более чем ста лет (60—170 гг. н. э.)? И не есть ли это отсутствие всяких сведений о них доказательство их позднего происхождения, возникновения их в самом II в.?»

«Итак, Галилея появляется у первого евангелиста в результате его соображения о
созвучности Назорея с Назаретом, а у второго под влиянием метафоры ― рыболовы, ловцы человеков. Этот литературный оборот, который, к слову сказать, встречается у Лукиана, очень понравился второму евангелисту: он развил данный мотив в целом ряде эпизодов: апостолы не покидают своего перво
начального ремесла; Иисус проводит большую часть времени в лодке; с лодки (а не с горы, как в первом евангелии) он говорит народу проповеди и притчи (между прочим, притчу о сеятеле); беспрерывно переезжает он с одного берега на другой; на море совершаются чудеса: Иисус ходит по воде, утишает бурю. Нельзя не заметить, что из этих озерных рассказов, составляющих особенность евангелия от Марка, и получилась та картина странствования Христа по идиллической Галилее, которая потом очаровывала всех составителей Жизни Иисуса. О близком знакомстве автора с Галилеей после рассказа о страшной буре на маленьком озерке, где с одного берега виден другой, говорить не приходится».

«Первым и сильнейшим аргументом являются три послания, присутствующие только в пространной (т.е., здесь и далее, новозаветной ) версии. Нетрудно убедиться, что они иного происхождения, чем остальные десять, и написаны другой рукой. Они заметно отличаются от остальных по стилю; их стиль ―неторопливый, монотонный, тяжеловесный, многословный, бессвязный, местами тусклый и бесцветный, в полную противоположность стилю самого Павла. По грамматике, по особенностям языка и по словарному запасу они четко отличаются от остальных. Так, например, в остальных от трех до шести слов на странице, которые отсутствуют в других книгах Нового Завета, и от семи до двенадцати слов на странице, которые невозможно найти в остальных десяти посланиях. Здесь же имеется от тринадцати до шестнадцати первых и от двадцати четырех до тридцати вторых. Зато их словарный запас очень близок писателям-апологетам II века. Тогда как остальные десять посланий имеют на странице от четырех до шести слов, которые повторяются у апологетов II века, в трех посланиях таких слов от четырнадцати до шестнадцати на странице, то есть втрое больше».

Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.
1. Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.
2. Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорит вам: Смотрите, царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
3. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность.
4. Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.
5. Иисус сказал: Познай то, что (или того, кто) перед лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, - откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.

"Я Пронойа Света чистого. Я Мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть Я, Милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней".

ВАЖНО предупредить, что работа вызовет достаточно болезненную реакцию, а особенно у тех, для кого в его понимании Библия спустилась человеку прямо с неба, минуя достаточно не простые исторические моменты канонизации. Реакция будет болезненной и для тех, кто отождествляет Библию с самим Христом. И также для того, кто связывает спасение с исключительно верной трактовкой и пониманием текстов и готов уничтожить всякого, кто этим не обладает. Таковым будет очень не легко. В любом случае вера – личный выбор каждого человека. И данная работа не имеет цели разубедить. Потому, кто не согласен уже сейчас – просьба дальше не читать, ибо последствия будут непредсказуемы. Кто крепок и не боится – присоединяйтесь.

Целью данной работы есть сопоставление хронологий событий служения апостола Павла, на основании текстов книги Деяний и его же Послания Галатам. Уникальность этих двух источников состоит в том, что они имеют описание хронологий одних и тех же событий, которую можно попросту сверить. И если изначально считать, что эти документы исторические, притом каждый из которых написан не коллективом писателей, а своим собственным автором, то они должны иметь внутреннюю смысловую гармонию. И в этой связи Послание пишется одним человеком, в одних и тех же жизненных обстоятельствах и призвано решать определённый круг вопросов. Поэтому условием проведения исследования поставим сравнение, но в пределах этих самих же документов, не касаясь при этом вероучений и доктрин, полученных в иной исторический период на основе текстов отличных от базовых. Также, в ходе сверки, поставим за цель и сопоставление по текстам историй развития Церкви раннего христианства. В заключении полученные выводы соотнесём с исследованием малоизвестного исторического конфликта, связанного с появлением во втором веке первого христианского канона Священного Писания без книг Ветхого Завета, содержание текстов которого не совпадало с содержанием проповедуемого учения пресвитеров Римской общины. И прежде чем приступить к анализу, мне хочется сделать следующую преамбулу.
В данном исследовании мне придётся коснуться вопросов аутентичности текстов Священного Писания. А это прикосновение крайне болезненно, ибо ставит под сомнение саму основу, даже если учесть что основой христианства есть сам Иисус Христос и вера зиждется именно на Нём, а Писание лишь свидетельствует о Христе и приводит к Нему. Тексты Нового Завета имеют уникальное свойство. Уникальность состоит в том, что они описывают реальные события, реальных людей, действующих в реальных обстоятельствах. Евангелия, Деяния и Послания не есть сборник историй с мифологическими персонажами, совершающими некие космологические действа, в которых мы лишь можем познавать какие-то духовные законы и переносить их на нашу жизнь, погружаясь в полную софистику прилагая при этом все усилия для избавления от религиозных абстракций. Нет! Кроме откровения и развития знания о сотериологической и космологической картинах, это, прежде всего история и жизнь тех людей, которые видели Христа воочию, Ему служили и за Него отдавали жизни. Поэтому критический подход в исследование, это прежде всего и провозглашения историчности всех описываемых в текстах событий. Поэтому, чем меньше остаётся иллюзий, которые являются опорой веры, тем мы ближе к пониманию реальной картины вещей. И лично для меня учение Христа и Его апостолов - это не создание некой догматической системы для тех, кому надо непременно во что-то верить, а именно откровение (apokaluyews Ihsou Cristou) и знание (gnwsis) о взаимоотношении Бога и человека, о месте и судьбе человека, как существа именно духовного в этом непростом мире. А также это и космология и сотериология, призванная не к доказательству, например, истинности наследия иудаизма, а к открытию и развитию понимания реальной природы вещей в нашем непростом мире.

Гностические последователи Христа, очень ранние в истории христианской веры, отказались идти вместе с искупительной теологией. Даже в отсутствии доказательств биологии и палеонтологии, они не согласны с тем, что хороший мир был поврежден злыми людьми, которые затем должны примириться с гневным Богом посредством мучений и смерти Иисуса. Означает ли это, что гностики не считают Иисуса своим спасителем? Отнюдь нет. Гностики считают, что они пришельцы на этой земле, даже в самом этом космосе. Один из их учителей, Маркион, называет этот мир «haec creatoris cellula», что означает «эта тюремная камера, сделанная Творцом». Мандейское гностическое писание, Гинза, предостерегает человеческие существа: «Ты был не отсюда, и твой корень был не от мира сего». Спаситель пришел не для того, чтобы успокоить своего сердитого отца, приняв позорную смерть, а скорее «пленить пленение» (по гностическому выражению) и освободить несчастных чужаков из тюремной камеры, где они заточены.

Люди, лишь поверхностно знакомые с гностицизмом, часто приходят к заключению, что для гностиков спасение или освобождение есть непосредственный опыт, не требующий никаких спасителей. Ничто не может быть дальше от истины. Человеческий дух, говорят гностики, прибыл в этот мир извне, и, следовательно, стимулы к освобождению должны также приходить оттуда. Правда, духовный освободительный потенциал находится в глубине (или лучше сказать, высоте) человеческой души, но реализация этого потенциала требует мощного вмешательства. Эта помощь оказывается существами, чьи верные уроки гностицизма призывают посланников Света – спасительные, мессианские сущности высшей Божественности. Гностический пророк Мани из Персии ясно заявляет об этом (цитируется по Аль Бируни):

«Мудрость и добрые дела всегда передаются, время от времени, человечеству Божественными посланниками. Таким образом, в одной эпохе они привносились посланником Буддой из Индии, в другой – Заратустрой из Ирана, еще в одной – Иисусом на Западе. Впоследствии это откровение снизошло, как пророчество этой последней эпохи, через меня, Мани, апостола Бога истины в Вавилонии».

Не называя имени посланника, Гинза рассказывает об этом:

«Во имя того, кто пришел, во имя того, кто приходит и во имя того, кто придет впредь. Во имя Великого Чужака, который пробился через миры, который пришел рассечь небесный свод и показал себя» (глава 35).

В христианском гностицизме этим великим чужаком является Иисус. Во множестве писаний гностической традиции он называется Логосом; в других - Soter (целитель, спаситель); и во многих – Christos (первый помазанный). Точное соотношение этих имен друг с другом не всегда ясно. Есть свидетельства того, что гностики верили, что духовный Христос снизошел в личность Иисуса в момент его крещения в реке Иордан от рук Иоанна. Несмотря на это, Иисус также считается святым и божественным существом с момента своего рождения.

Таким образом, спасение гностиков означает не примирение с гневным Богом путем смерти его сына, но освобождение из ступора земного существования и пробуждение на пути гнозиса. Гностики не считают, что любой грех, включая ситуацию Адама и Евы, является таким мощным, чтобы привести к деградации всего проявленного мира. Мир несовершенен, потому что такова его природа, но люди могут освободиться от заключения в этом порочном мире и от бессознательности, сопутствующей этому заточению. Иисус пришел как посланник и освободитель, и те, кто принимает его послание сердцем, разделяя эту тайну, как ученик Фома, спасаются посредством гнозиса.

Боги, боги мои! Как грустна вечерняя земля! Как таинственны туманы над болотами. Кто блуждал в этих туманах, кто много страдал перед смертью, кто летел над этой землей, неся на себе непосильный груз, тот это знает. Это знает уставший. И он без сожаления покидает туманы земли, ее болотца и реки, он отдается с легким сердцем в руки смерти, зная, что только она одна <успокоит его.>

Так говорила Маргарита, идя с мастером по направлению к вечному их дому, и мастеру казалось, что слова Маргариты струятся так же, как струился и шептал оставленный позади ручей, и память мастера, беспокойная, исколотая иглами память стала потухать. Кто-то отпускал на свободу мастера, как сам он только что отпустил им созданного героя. Этот герой ушел в бездну, ушел безвозвратно, прощенный в ночь на воскресенье сын короля-звездочета, жестокий пятый прокуратор Иудеи, всадник Понтий Пилат.

3. Те, кто наследует мертвое, мертвы сами, и они наследуют мертвое. Те, кто наследует живое, живы, и они наследуют живое и мертвое. Мертвые не наследуют ничего. Ибо как мог бы наследовать мертвый? Если мертвый наследует живое, он не умрет. Но тот, кто мертвый, будет жить более!
4. Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть. Тот, кто поверил в истину, начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет.
5. Со дня, когда пришел Христос, создан мир, украшены города, отброшено мертвое.
6. Когда мы были евреями, мы были сиротами, у нас была только мать. Но когда мы стали христианами, у нас появились отец и мать.
10. Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира; - не разорванные, вечные.
11. Имена, которые даны вещам земным, заключают великое заблуждение, ибо они отвлекают сердце от того, что прочно, к тому, что не прочно, и тот, кто слышит (слово) <Бог>, не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также подобным образом (в словах) <Отец>, и <Сын>, и <Дух святой>, и <жизнь>, и <свет>, и <воскресение>, и <церковь>, [и] во всех остальных - не постигают того, что [прочно], но постигают, что не прочно, [разве только] познали то, что прочно. [Имена, которые были] услышаны, существуют в мире [для обмана. Если бы они были] в эоне, их и день не называли бы в мире и не полагали бы среди вещей земных. Они имеют конец в эоне...
13. Архонты пожелали обмануть человека, ибо увидели, что он - одного происхождения с воистину хорошими вещами. Они взяли имя хороших (и) дали его дурным, дабы путем имен обмануть его и при вязать их к дурным вещам. И после этого, если они делают им милость, они заставляют их отделиться от дурных и помещают их среди хороших, тех, которых они знают. Ибо они желали взять свободного и сделать его своим рабом навеки.

Аниото, спасибо за труды. Я посчитал излишним приводить что-либо подобное, кроме ранее
приведенного. Да и Феникс сам так прекрасно обличил себя, я бы так не смог.

«А ты, Ориген, ты был укушен ядовитой змеей, я имею в виду твое мирское образование… Твое эллинское воспитание сделало тебя слепым по отношению к истине» (LXIV, 72, 4; 9).

Именно его использовал Августин в своем сочинении (Contra omnes haereses), при этом сам трактат Епифания он, скорее всего, не знал. Названия, которые Епифаний дает большинству рассматриваемых им сект, как он сам признается, придуманы им самим. Так появляются «керинтиане», «птолемеане», «колорбассиане», «апеллеане» и тому подобные «ереси». Как видим, имена просто образуются от имени предполагаемого основателя ереси.

В данном небольшом исследовании хочется рассмотреть некоторые особенности цитирования и упоминания Поликарпом Смирнским, текстов и элементов учения, известными уже нам по Павловым посланиями Нового Завета. Особый интерес для нас будет представлять сопоставление его цитат с содержанием свода первого Сборника ("Апостол") Павловых писем у Маркиона (140г.), обвиненного ересиологами в порче и урезании текста.

Гл. 2. И это во всем произведении изложено в сказанных выше трех книгах: первой, второй и третьей; три же книги сии подразделили мы на семь отделений; и в каждом отделении заключается некое число ересей и расколов, всех же их в совокупности восемьдесят; названия и содержания их следующия: первая — варварство, вторая — скифство, третия — еллинство, четвертая иудейство, пятая — самарянство; от них — прочия. После варварства и скифскаго суеверия до Христа от еллинства произошли сии: шестая ересь — пифагорейцы или перипатетики — ересь, отделенная Аристотелем, седьмая — платоники, осмая — стоики, девятая — епикурейцы. Потом ересь самарянская, ведущая начало от иудейства, и четыре ея толки: десятая ересь — горофины, одиннадцатая — севуеи, двенадцатая — есеины, тринадцатая — досифеи. Потом само поименованное выше иудейство, отличительную черту свою приявшее от Авраама, посредством даннаго закона распространенное Моисеем, и от Иуды, сына Иаковлева или Израилева чрез Давида, от Иудина колена происшедшаго и царствовавшаго, наследовавшее прозвание иудейства. И от сего иудейства следующия семь ересей: четырнадцатая книжников, пятнадцатая Фарисеев, шестнадцатая саддукеев, семнадцатая имеробаптистов, осмнадцатая оссеев, девятнадцатая назареев, двадцатая иродиан.

Святитель Епифаний рассказывает, как его в молодости пытались завлечь в одну гностическую секту: «И сам я, возлюбленные, встретился с этою ересью, и самолично дознал это из уст преданных делу сему....
Милосердый Бог избавил меня от их разврата, так что, прочитав их книги и утвердившись умом в истине, а не увлекшись обольщением, бежав и не вкусив приманок, тогда же постарался указать их епископам того места, сделать известными скрытные в церкви имена, изгнать их из города человек до восьмидесяти имен и очистить город от этих поросших в нем плевел и тернов».

Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире

Истинно, истинно говорю вам: приходит час, и теперь есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и услышавшие оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе, и дал. Ему власть суд творить, потому что Он - сын человека. Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, когда все, находящиеся в могилах, услышат голос Его, и выйдут: сотворившие благое - в воскресение жизни, сделавшие злое - в воскресение суда.

Показать спойлер

Рассмотрим несколько отрывков Нового Завета, объединенных одним значимым выражением «εν τω κοσμω» — «в мире». Всего таких отрывков тринадцать: Ин. 1:10; 9:5; 12:25; 13:1; 16:33; 17:11-13; 1Ин. 2:15-16; 4:3-4; 4:17; 1Пет. 5:9; 2 Пет. 1:4; 2 Кор. 1:12 и Еф. 2:12. В корпусе Павла шесть раз употреблено выражение «εν κοσμω» — также «в мире», но слово κοσμος употреблено без артикля: Рим. 5:13; 1 Кор. 8:4; 14:10; Фил. 2:15; Кол. 2:20; 1 Тим. 3:16. Эти отрывки мы оставим за рамками сегодняшнего рассмотрения, поскольку в них κοσμος не является термином.

Иоанн 13 «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». — Προ δε της εορτης του πασχα ειδως ο Ιησους οτι ηλθεν αυτου η ωρα ινα μεταβη εκ του κοσμου τουτου προς τον πατερα, αγαπησας τους ιδιους τους εν τω κοσμω εις τελος ηγαπησεν αυτους.

Отметим, что здесь «Свои» (принадлежащие Христу) — «те, кто в мире» (οι εν τω κοσμω), то есть те из пребывающих в мире, кто принадлежит Христу. Совершенно естественно, что, если у Христа есть в мире «Свои», есть и чужие — те из пребывающих в мире, кто Ему не принадлежит. С этим всё ясно, достаточно обратиться к 1Ин., 3:10: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего».

[Обратим внимание и на следующие стихи, в которых дьявол практически назван по имени — 1 Ин., 3:11-12: «Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны». Ср. Быт., 4 «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа (YHWH)». Впрочем, об этом писалось уже неоднократно].

Сравним стихи Ин. 13:1 и 1Ин. 3:10 с Евангелием Истины из Наг-Хаммади, I, 42-43: «Остальные же пусть поймут в своих местах, что не должно мне, (43) придя в место покоя, говорить о иных вещах, но о том (месте), в котором я буду, и заниматься во всякое время Отцом всего и братьями истинными, теми, на которых изливается любовь Отца, и нет недостатка в Нем среди них, тех, кто явлены истинными, пребывая в жизни истинной и вечной. И они говорят о свете совершенном и наполненном семенем Отца, и который в Его сердце и в полноте. Ликует в <них> Его Дух, и прославляет Того, в Ком Он пребывал, ибо Он благ, и совершенны Его дети, и достойны Его Имени, ибо Он — Отец, дети такие — те, кого Он любит».

Сравним также c притчей о добром пастыре в Ин., 10:3-4: «Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих (τα ιδια) овец по имени и выводит их. И когда выведет своих (τα ιδια) овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его».

Здесь, однако, возникает разительное противоречие с Ин., 1:11: «Пришел к своим (εις τα ιδια), и свои (οι ιδιοι) Его не приняли». Зловредными «своими» (οι ιδιοι), не принявшими Христа, в этом контексте оказываются совсем не те, кто назван «своими» дальше, а именно народ Израиля, "не принявший своего Мессию". Впрочем, противоречие легко снимается, если мы будем читать εις τα ιδια ηλθεν, και οι ιδιοι αυτον παρελαβον — «пришел к Своим, и Свои приняли Его», а вставку <ου> (παρελαβον) — <не> (приняли), которая сводит мистическое откровение к антииудейской полемике, тем самым снижая и опошляя текст, оставим на совести какого-нибудь блаженного Анонима Эфесского или Антиохийского, который, конечно же, намного лучше автора Евангелия знал, кто был для Христа «Своими».

Можно привести и другие примеры смелого творчества бл. Анонима Урюпинского:

1) Ин., 1:10 «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» — εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος δι’ αυτου εγενετο, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω.

Совершенно очевидно, особенно с учетом Ин., 1:3: παντα δι’ αυτου εγενετο, και χωρις αυτου εγενετο ουδεν — «посредством Него возникло всё (духовная, умопостигаемая реальность), и ничто (материальный, видимый мир) возникло без Него» (Синодальный перевод основывается на отклоняющемся чтении — ουδε εν вместо ουδεν), что здесь εγενετο не на своем месте. Скорее всего, подлинный текст был чуть-чуть короче: εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω — «В мире был, и мир Его не познал». Особенно весомым аргументом, доказывающим интерполяцию, является повтор словосочетания και ο κοσμος. Сравним также 1Иоанна 2:16: «ибо всё, что в мире... не от Отца, но от мира сего» — οτι παν το εν τω κοσμω... ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν. Не можем же мы предположить, что "ο κοσμος δια του Χριστου εγενετο" — мир чрез Христа начал быть вопреки воле Отца?!

2) Точно такой же повтор присутствует и в другом отрывке Ин., 4:21-23: «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα οτε ουτε εν τω ορει τουτω ουτε εν Ιεροσολυμοις προσκυνησετε τω πατρι. υμεις προσκυνειτε ο ουκ οιδατε· ημεις προσκυνουμεν ο οιδαμεν, οτι η σωτηρια εκ των Ιουδαιων εστιν. αλλα ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον.

А вот текст, сохранившийся в патристике: «Иисус говорит ей: поверь Мне, женщина, что наступает время и настало уже, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε ουτε εν τω ορει τουτω ουτε εν Ιεροσολυμοις προσκυνησετε τω πατρι, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον. Таким образом, явно не принадлежащая ни Иисусу, ни евангелисту фраза «вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев», остается за рамками текста.

Но и это еще не все. Повтор союза οτε («когда») позволяет осторожно предположить, что подлинный текст был еще короче: «Иисус говорит ей: поверь Мне, женщина, что наступает время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» — λεγει αυτη ο Ιησους, Πιστευε μοι, γυναι, οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν, οτε οι αληθινοι προσκυνηται προσκυνησουσιν τω πατρι εν πνευματι και αληθεια· και γαρ ο πατηρ τοιουτους ζητει τους προσκυνουντας αυτον. — То есть Иисус, проигнорировав упомянутые самарянкой Иерусалимский храм и самарянский культовый центр на горе Гаризим, поскольку совершавшееся там поклонение не имело никакого отношения к Его Отцу, сразу говорит о главном, о поклонении «в духе и истине».

3) 1Ин., 4:2-3: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире». — εν τουτω γινωσκετε το πνευμα του θεου· παν πνευμα ο ομολογει Ιησουν Χριστον εν σαρκι εληλυθοτα εκ του θεου εστιν, και παν πνευμα ο μη ομολογει τον Ιησουν εκ του θεου ουκ εστιν και τουτο εστιν το του αντιχριστου, ο ακηκοατε οτι ερχεται, και νυν εν τω κοσμω εστιν ηδη.

Отметив курьезную деталь, что словосочетание «во плоти» (εν σαρκι), в греческий оригинал вставленное всего один раз, в русском Синодальном переводе повторяется уже дважды, сравним этот отрывок с 1Ин., 2:22: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» — Τις εστιν ο ψευστης ει μη ο αρνουμενος οτι Ιησους ουκ εστιν ο Χριστος; ουτος εστιν ο αντιχριστος, ο αρνουμενος του πατερα και τον υιον. Как видим, здесь «плоть» не упомянута. Зато она упомянута чуть выше, 1Ин., 2:16: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» — οτι παν το εν τω κοσμω, η επιθυμια της σαρκος και η επιθυμια των οφθαλμων και η αλαζονεια του βιου, ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν.

Мы даже не станем рассматривать по существу значения такого выражения, как η επιθυμια της σαρκος. К этой познавательной и весьма назидательной теме нам придётся возвратиться позже. Отметим лишь, что, в отличие от авторов Посланий Иоанна и Павла, прекрасно понимавших значение термина «плоть» (σαρξ), ранние апологеты и "прото-ортодоксы" (которым, собственно, и принадлежит весьма сомнительная заслуга редактирования подлинных текстов) использовали этот термин как некий нейтральный синоним «тела» (σωμα), что очевидно, например, в сочинениях Игнатия. Более того, именно слово ПЛОТЬ — ΣΑΡΞ, особенно с кощунственным прибавлением «рожденная от семени Давидова», промыслительно стало знаменем плотского (σαρκικος) и земного (χοικος) тоже, однако, "христианства", получившего официальное одобрение и признание после 325 года.

Впрочем, мы слегка отвлеклись. Итак, 1Иоанна 2:15-16: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» — Μη αγαπατε τον κοσμον μηδε τα εν τω κοσμω. εαν τις αγαπα τον κοσμον, ουκ εστιν η αγαπη του πατρος εν αυτω οτι παν το εν τω κοσμω, η επιθυμια της σαρκος και η επιθυμια των οφθαλμων και αλαζονεια του βιου, ουκ εστιν εκ του πατρος αλλ’ εκ του κοσμου εστιν.

Поскольку в Синодальном переводе отрывок может быть понят неоднозначно, уточним: «не любите (ни) мир, ни то, что в мире, ... ибо всё (то), что в мире ...». Мысль простая и ясная: «всё то, что в мире», получает крайне негативную оценку, причём не как некая «косная и скверная материя», а как явления духовного порядка — похоть и гордыня. При этом мир прямо назван источником этих явлений и именно в этом качестве противостоит Отцу: всё, что есть в мире, исходит не от Отца, а от мира. Ср. выражение «дух мира» — ο πνευμα του κοσμου у Павла в 1Кор. 2:12.

Иоанна, 12:25: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» — ο φιλων την ψυχην αυτου απολλυει αυτην, και ο μισων την ψυχην αυτου εν τω κοσμω τουτω εις ζωην αιωνιον φυλαξει αυτην. То есть человеческая душа настолько инфицирована миром, его похотью (επιθυμια), гордыней (αλαζονεια) и заблуждением (πλανη), что становится «мирской душой», достойной именно ненависти, и спасение для нее заключено в очищении от «мира и всего, что в мире».

Не напрасно, противопоставляя духовное (πνευματικος) и душевное (ψυχικος), новозаветные авторы практически не проводят различий между душевным и плотским (σαρκικος), а в Послании Иакова «душевная мудрость» (η σοφια ψυχικη) прямо названа земной (επιγειος) и даже бесовской (δαιμονιωδης). Впрочем, к соотношениям духовного (πνευματικος), душевного (ψυχικος), телесного (σωματικος), плотского (σαρκικος) и перстного (χοικος) мы обратимся позже. Точно также, как к теме Мудрости (η Σοφια).

2 Петра 1:4: «которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» — δι ων τα τιμια και μεγιστα ημιν επαγγελματα δεδωρηται, ινα δια τουτων γενησθε θειας κοινωνοι φυσεως αποφυγοντες της εν τω κοςμω εν επιθυμια φθορας. Разумеется, в отличие от Синодального перевода, истление (φθορα) в похоти (εν επιθυμια) в греческом тексте не «господствует». Оно просто «в мире» — как его единственная реальность.

Этому не противоречит и 1 Петра 5:9: «Противостойте ему (дьяволу) твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» — ω αντιστητε στερεοι τη πιστει ειδοτες τα αυτα των παθεματων τη εν [τω] κοσμω υμων αδελφοτητι επιτελεισθαι. Смысл и здесь очевиден: для братства (αδελφοτης) пребывание «в мире» — страдание (παθημα).

Но ключевым и важнейшим для понимания отрывком является все же 1 Иоанна 4:4: «Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» — υμεις εκ του θεου εστε, τεκνια, και νενικηκατε αυτους, οτι μειζων εστιν ο εν υμιν η ο εν τω κοσμω.

Здесь единственный раз упомянуто не «то, что в мире» (хотя похоть и гордыня, как таковые, большой симпатии тоже не вызывают), а «тот, кто в мире». Ни сам греческий текст, ни правильность его понимания создателями Синодального перевода сомнений не вызывают, напротив Библия Короля Иакова служит прекрасным подтверждением: 1John 4:4 "Ye are of God, little children, and have overcome them: because greater is he that is in you, than he that is in the world".

То есть здесь Отцу противостоит не некий аморфный «мир» (κοσμος) и «все, что в нем», а конкретный онтологический враг. Отметим, что фраза «быть в мире» повторяется в Новом Завете всего пять раз, все пять раз в корпусе Иоанна, причем в двух случаях из четырех эти слова отнесены ко Христу — Ин., 1:10: «В мире был, и мир Его не познал» — εν τω κοσμω ην, και ο κοσμος αυτον ουκ εγνω; Ин., 9:5: «Доколе Я в мире, Я свет миру» — οταν εν τω κοσμω ω, φως ειμι του κοσμου; в одном случае ко Христу и к ученикам, Ин., 17:11: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» — και ουκετι ειμι εν τω κοσμω, και αυτοι εν τω κοσμω εισιν, καγω προς σε ερχομαι. Πατερ αγιε, τηρησου αυτους εν τω ονοματι σου ω δεδωκας μοι, ινα ωσιν εν καθως ημεις; еще в одном случае только к ученикам, 1Ин., 4:17: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем (точнее – "пребываем") в мире сем, как Он» — εν τουτω τετελειωται η αγαπη μεθ’ ημων, ινα παρρησιαν εχωμεν εν τη ημερα της κρισεως, οτι καθος εκεινος εστιν και ημεις εσμεν εν τω κοσμω τουτω; и всего в одном случае к антихристу — 1Ин., 4:3.

Показать спойлер

Иисус сказал: Я - свет, который на всех Я - все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я - там; подними камень, и ты найдешь меня там.

Почему мы так часто испытываем чувство глубокого возмущения и острой душевной боли при виде оркестра, играющего в ресторане? Почему музыкальные мотивы, насквозь пропахшие запахом жареного, кажутся нам предельным выражением человеческой пошлости; а музыканты во фраках, исполнители этих ресторанных мелодий, вызывают к себе едва ли не большее сострадание, чем клоуны в цирке? Оттого, что в этом превращении музыки в аккомпанемент к пищеварению рабство человеческого духа предстает перед нами в наиболее обнаженном виде! Еда и питье — единственно существенное в мире, а «звуки небес» — не более как приправа, пикантный соус к кушанью, вот о чем говорит это зрелище. Если биологический закон есть все в жизни, если в ней нет ничего сверхбиологического, то такова же роль всякой музыки, как и всякого вообще искусства. Тогда в ресторане — ее подлинное назначение и место. Но тогда и роль философии сводится к задаче скромного аккомпанемента к человеческому аппетиту и становится чрезвычайно похожей на роль румынского оркестра во время завтрака.
К тому же этот жизненный пир человека есть торжество победителя в борьбе за существование. Из-за него льются потоки крови, ибо в замкнутом биологическом круге существования всякая жизнь поддерживается за счет других жизней, всякое торжество одного возвещает смерть другого и связывается с лозунгом — «горе побежденным». Не только жизнь низшей твари, бесчисленные человеческие жизни гибнут жертвой беспощадного закона «войны всех против всех», царящего в мире. В жизни народов, как и в жизни хищных зверей, все приспособлено к спору из-за лакомого куска; здесь царит та же телеология борьбы за существование, как и в низшей природе! И в этом подчинении коллективной жизни человека низшему закону животной жизни, в этом возведении биологизма в принцип и норму отношений народов заключается одно из наиболее ярких проявлений рабства человеческого духа.
Тут мы имеем одну из самых мучительных коллизий между присущей человеку жаждой смысла жизни и превозмогающей силой царящей в мире бессмыслицы, Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинство человека.

И я забыл, что я царский сын, и поработился их царю, и забыл о жемчужине оной, за коей был от родивших послан, и от дебелости их яств поникнул в тяжелом сне.... От Отца твоего, царя царей, и от Матери твоей, Востока госпожи, и от Брата твоего, второго по тебе, во Египте сущему сыну нашему мир!
Восстань, и пробудись от сна, и услышь послания нашего речь, и вспомни, что царский ты сын, и узри, кому поработился ты! Вспомни о Жемчужине оной, коей ради пришел ты в Египет; вспомни о Ризе Света, помысли о плаще твоем предивном, да облечешься ты в них и украсишься ими, дабы имя твое читалось в книге славных, и с Братом твоим, вторым по сану, был ты царствия нашего наследник .

И вот мы видим, что коллективная, государственная жизнь человека складывается так, что в ней для этого безусловного достоинства не остается места. С одной стороны, — властный призыв любви ко всякому человеку, как таковому, а с другой стороны, — все народы вооружены с головы до ног для взаимного истребления. С одной стороны, — попытка человека прорвать порочный круг всеобщей борьбы за существование, взлететь над землей в светлом подъеме любви, а с другой стороны, — новая иллюстрация бессилия этой попытки, — государство с его периодически повторяющимся и периодически торжествующим лозунгом — все для войны.
В государстве протекает вся человеческая жизнь и от государства человеку уйти некуда. Вследствие необходимости защищать свое существование с оружием в руках, оно требует от человека полного напряжения всех его сил; оно стремится подчинить себе без остатка всего человека со всеми его стремлениями и помыслами я, порабощая его, еще более закрепляет подчинение его духа началу биологическому. Борьба народов происходит из-за материальных благ, из-за новых территорий, рынков и иных материальных выгод. Отсюда — неизбежно присущая государству тенденция утверждать эти блага как высшее в мире, подчинять духовное экономическому. Когда подвиг сверхчеловеческого героизма, духовный подъем любви к родине и, наконец, высшая жертва любви, — жертва собственной жизнью — миллионами человеческих жизней — требуется для того, чтобы одно государство наживалось на счет другого, — несоответствие между тем, что государство дает человеку, и тем, чего оно от него требует, бросается в глаза; ибо здесь ради материальной ценности приносится в жертву то, что бесконечно дороже всяких товаров, рынков и территорий. Но высшее изо всех возможных зол государственной жизни заключается вовсе не в этом несоответствии, а в присущей государству тенденции — извращать самый духовный облик человека.

Представим себе, что этот несомненно существующий уклон к государственному абсолютизму когда-либо восторжествует, что государство, выражаясь языком Гоббеса, действительно станет «смертным богом» для человека. Тогда мир явит собою ужасающую картину торжествующей бессмыслицы! Порочный круг, в котором бессильно мечется человеческая жизнь, тогда будет близок к завершению; ибо его завершение — окончательная утрата человека.

Представим себе, что человек со своей «культурой» целиком н без остатка стал колесом огромного механизма, рассчитанного на войну как на высшую и окончательную цель: это будет значить, что человека больше нет в мире, что самая память о нем исчезла, ибо затерялось единственно ценное его отличие от низшей твари. Это отличие и эта ценность — то откровение смысла жизни, коего мир вправе ждать от одухотворенного человеческого сознания и от просветленной человеческой воли. И вот, оказывается, что этого откровения нет и не будет! Пришел человек, и мир остался таким же, каким он был в дочеловеческую эпоху, — хаосом сил, борющихся за жизнь, и в этой борьбе сеющих смерть! Вместо того, чтобы преодолеть дурную бесконечность всеобщей кровавой борьбы за существование, он изрек ей свое «аминь» и усовершенствовал ее механизм...
И вот оказывается, что эта мечта о мире даже в пределах человечества — не более как пережитая иллюзия. Мира на свете вообще не существует. То, что мы называем миром, на самом деле — лишь перемирие, хуже того, — скрытая война... Но, когда мы обращаемся к человеку, когда мы видим, что и в его жизни есть только дурная бесконечность средств, заменяющих цели, картина становится не только безотрадной, но и жуткой. Ибо что же такое мир, если таков человек, если и его стремление подняться над порочным кругом биологического существования бессильно! Если так, то и весь процесс развития, вся линия эволюции от зверя к человеку — подъем мнимый. В мире нет никакого восходящего движения, есть только вечно повторяющийся круг, и человеческое — лишь обманчивая личина звериного

Раз война становится общим содержанием всей жизни, ничто в жизни не остается нейтральным. Жизнь духа подчиняется ей так же, как и жизнь тела. Творчество мысли, усилия и напряжение воли, все подвиги и доблести в мире, — все это — орудия войны, все это нужно лишь для того, чтобы народы могли терзать друг друга, все это, стало быть, — новые усовершенствования того же изначального, к смерти приводящего биологического процесса.
Тут уже облик звериный переходит в иную плоскость бытия, утверждает себя как сущность всего духовного. Происходит не одухотворение животной жизни, а как раз наоборот, озверение духа; и в этом новом своем духовном превращении звериный лик становится страшен. От него веет нездешними глубинами. Недаром во всех религиях ад населяется двойственными ликами: получеловеческими, полузвериными. Эти человекообразные и вместе зверообразные фигуры с рогами и клыками, с козлиными мордами, с птичьими когтями и клювами, во все века говорят об одном и том же: не подняться человеку над зверем! — Самая область духа носит начертание звериное. А стало быть, зверь и есть подлинная сущность человека, от которой ему уйти некуда. Весь мир есть темное царство, где кружатся в вихре двойственные фигуры, пародии и каррикатуры, издевающиеся над человеком и изобличающие его во лжи. Если люди — черти, терзающие друг друга в аду, то человек и в самом деле — пустое притязание и пустое имя.

Иерусалим заняла армия монахов [монофизитов]; во имя единой воплощенной Природы они грабили, жгли и убивали; гробница Христа была осквернена кровью… За три дня до праздника Пасхи [александрийский] патриарх был окружен в соборе и убит в баптистерии. Его изуродованное тело предали огню, а пепел развеяли по ветру; уверяли, что верующих на этот поступок подвигло явление ангела… Подобные кровавые суеверия у обеих сторон воспламеняли принцип и практика воздаяния; в метафизических спорах гибли тысячи людей.

Пусть те, кто разделяют Христа, будут рассечены мечом, да разделят их на части, да сожгут их живьем!

Это – кафолическая вера. Тот, кто искренне и твердо не верует в это, не может обрести спасения

Первый человек — из земли, перстный; второй человек — с Неба, каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и Небесные.

Я незапятнанный и неоскверненный. [Ныне я пришел наставить тебя] в том, что есть, [что было и что] должно [произойти, дабы ты мог узнать] вещи, которые не открыты, [и вещи, которые открыты, и научить] тебя...[о совершенном Человеке]. Теперь [же, подыми лицо свое, иди и слушай], чтобы ты [узнал те вещи, о которых я скажу] сегодня, и мог [передать это своим сотоварищам по] духу, тем, кто [из рода недвижимого] совершенного [Человека". И я попросил его: "Скажи], дабы я [мог постигнуть это". Он сказал]: "Единое (?????) - это [единовластие], над которым нет ничего. Это [Бог истинный] и Отец [всего, Дух незримый], кто надо [всем, кто] в нерушимости, кто [в свете чистом],- тот, кого [никакой свет глаза не может] узреть.
Он [Дух незримый]. Не подобает [думать] о нем как о богах или о чем-то [подобном]. Ибо он больше бога, [ведь нет никого] выше него, нет никого, кто был бы господином над ним. Он ни в каком бы то ни было подчинении, ибо [все существует] в нем {2} один. Он... потому что он не нуждается в чем бы то ни было, ведь он полностью совершенен. У него нет [в чем бы то ни было недостатка], (нет того), чем бы он мог быть пополнен. [Но] все [время] он полностью совершенен в [свете. Он безграничен], ибо нет никого [перед ним], чтобы ограничить его. Он непостижим, ибо нет никого перед ним, кто [постиг бы его. Он неизмерим], ибо не было [никого перед ним, чтобы измерить] его. Он [невидим, ибо никто] не видит его. [Он вечен, он существует] вечно. Он [невыразим, ибо] никто не может [охватить его, чтобы выразить] его. Он неназываем, ибо нет никого перед ним, чтобы назвать [его. Это свет неизмеримый], чистый, [святой, ясный]. Он, невыразимый, [совершенен] в нерушимости. [Не в совершенстве], не в блаженстве, не в божественности, но [много избраннее]. Он не телесный, [не нетелесный]. Он не большой, [не малый. Нет] возможности сказать, [какого его количество...], ибо никто не может [постичь его]. Он не из тех, [кто существует], но много [избраннее. Не так], как [если бы он был избраннее (по сравнению с другими), но] то, что его, не причастно ни [зону, ни] времени. Ибо то, что причастие [зону, было вначале создано. Он не был заключен] во времени. Он не получил... ибо... ибо [нет никого] перед ним, чтобы он получил от него нечто. Ибо он созерцает себя вновь в своем свете [чистом. Ведь он] - величие. Неизмеримое... величие. Он - Зон, дающий зон, Жизнь, дающая [жизнь, Блаженство], дающее блажен[ство, Зна]ние (??????) , дающее знание, (enoucooun), [Добро], дающее добро, Милость, дающая милость и спасение, Благодать, дающая [благодать] не потому, что имеет, но [потому что дает милость] неизмеримую, [нерушимую.
Что я скажу тебе] о нем? Его [зон нерушимый,] он неподвижен, [он пребывает в молчании, он покоится]. Он [до всех вещей. Он] глава всех эонов. [Это он дает им] силу [по своему благу]. Ибо не мы, мы [не познали...], мы не познали тех [вещей, что неизмеримы, кроме того, кто] жил в нем, то есть Отец. Это он [рассказал нам]. Ведь он видит себя самого в свете, окружающем его. [Это источник] воды жизни, [он дает всем зонам и] во всех формах. Он узнает [свой образ, когда] видит его в [источнике Духа. Он] устремляет желание в свой
[свет - воду], это источник (света) - воды [чистого] окружающего его. И [его Эннойа выполнила] действие, и она обнаружилась, [она предстала, она появилась] перед ним [в сиянии] его света. Это [первая сила], бывшая до [всех (эонов) и открывшаяся в] его мысли, это [Пронойа Всего], ее свет, [который светит, образ] света, [совершенная] сила, то есть образ незримого девственного Духа совершенного. [Она - си]ла, слава, Барбело,
совершенная слава в зонах, слава откровения, слава девственного Духа. И она восхвалила его за то, что открылась. Это первая мысль, его образ. Она стала материнским чревом всего, ибо она прежде, чем все они: Метропатор, первый Человек, святой Дух, трижды мужской, трижды сильный, трижды именный, андрогин, и
вечный зон среди незримых, первый явившийся.

Благодаря своим друзьям-пиетистам Гёте открыл для себя книгу, сильно повлиявшую на его мировоззрение : «Непартийная история церкви и ереси» Готфрида Арнольда, возможно самую партийную книгу из когда-то написанных. Этот хорошо образованный пиетист аргументировано и настойчиво отстаивает свою позицию, состоящую в том, что с самого начала истории церкви еретики всегда были добрыми христианами, а ортодоксы были неправы. Вы можете себе представить, какую бурю эмоций вызвало издание этой книги в 1700. Гёте прилежно изучил этот фолиант. Идеи Готфрида Арнольда в точности совпадали с его собственными. Из этой книги он понял, что некоторые еретики, считавшиеся сумасшедшими, или безбожниками были не так уж и не правы. Особенное впечатление на него произвел гностицизм, религиозное течение 2 века нашей эры, считавшееся еретическим.
Впечатление было таким сильным, что он стал считать гностицизм своей религией. Это отражено в восьмой книге его биографии «Поэзия и правда»".

Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.

«Такой доморощенной морали (проповедуемой данными произведениями) соответствует и такой же доморощенный интеллектуализм в объяснении религиозных принципов… Особенно убогим кажется нам христианство апологетов потому, что от них, именно от них, на чью долю выпала задача сравнивать свою религию с прежними учениями для доказательства их ничтожества, ожидали возвышенного энтузиазма при раскрытии новых истин христианства. За небольшими исключениями, апологеты ограничивались тем, что в подражание стоическим и эпикурейским критикам осмеивали тупоумие мифов о богах… И помимо этого другие, мелочные черты присущи церкви II века… Проповедник во II Послании Климента, и апологет Аристид, и пророк Герма, и… Афинагор чувствуют себя только толкователями, а не творцами…»

«Со смертию Марка Аврелия в 180 году в положении христиан наступила перемена к лучшему. На римский престол вступил сын (Марка Аврелия)… Коммод Антонин (180 – 192), положивший конец блестящей эпохе Антонинов. Коммод был одним из самых недостойных кесарей, человек, который по капризу судьбы вместо того, чтобы родиться гладиатором, родился императором… Несмотря на такой характер Коммода, положение христиан при нем оказалось более сносным, чем в предшествующее время…
Притом в последние годы на него приобрела большое влияние конкубина его, христианка Марция, “боголюбивая наложница”, как называет ее Ипполит».

С возвращением Коммода, – пишет Евсевий, – пришло для нас время тихое, относиться к нам стали мягче, и Церковь, по милости Божией, жила в мире по всей вселенной. Спасительное учение начало приводить всякое звание к благочестивому служению Богу, Творцу всего; в Риме многие, известные богатством и родовитостью, вместе со всем домом и всей родней шли по пути спасения.

Раб по происхождению, он (Каллист) от имени своего господина, христианина Карпофора, вел банкирские операции, обанкротился, хотел спастись бегством, настигнут был Карпофором в ту минуту, когда садился на корабль, бросился в воду, был вытащен и отправлен своим господином работать на ручных мельницах. Христианские друзья упросили Карпофора освободить Каллиста и дать ему возможность оправдаться. Но, сознавая невозможность оправдаться, Каллист задумал покончить с собою мученическою
смертию. В одну субботу он явился в иудейскую синагогу, произвел здесь беспорядок и за этот беспорядок отдан был под суд (Ланген делает остроумную догадку, не затем ли в действительности Каллист пришел в синагогу, чтобы поймать нескольких евреев, может быть, состоявших в долгу у него). Praefectus Urbis Фускиан (189 – 192) отправил Каллиста в сардинские рудники. Но вскоре затем известная Марция (наложница Коммода) выхлопотала освобождение сардинским исповедникам за имя Христово.
Епископ Виктор отделил дело Каллиста от дела исповедников и, не желая освобождения Каллиста, пропустил его имя в поданном списке, но пресвитер Иакинф, приводивший в исполнение указ Коммода, освободил почему то и Каллиста. Выждав смерть своего господина, Каллист явился в Рим, вошел в доверие Зеферина (сменившего умершего папу Виктора) и сделался самым влиятельным римским пресвитером. Известно, что ему Зеферин (198 – 217) поручил устройство обширного христианского кладбища (тоже, вероятно, доходное предприятие).

«…Возникла вера не без внутреннего единства и силы, но с неограниченным объемом, вера, которая должна была сделаться верою Церкви, образованных и необразованных, вера, составленная из самых различных – философско-апологетических, библейских, христософических, гностически-антигностических и чувственно-фантастических – элементов…; сознание, что рациональная теология и слепая вера суть различные величины, отсутствует; всё стоит на одной плоскости; на спекуляцию смотрят с подозрением и всё же не отказываются от неё совсем».

Многие внимательные христиане, серьёзно читающие Библию, замечали, вероятно, что образ Бога в Ветхом Завете полностью отличен от образа Бога Иисуса в Новом. Многие лидеры современного христианства или закрывают глаза на эту проблему, или заявляют, что её не существует. Некоторые дошли до своеобразной увёртки, такой, как «прогрессивное откровение». Однако это не решает проблемы. Это противоречие вызывало немалые разногласия и среди христиан второго столетия.
В то время у христиан ещё не было канона Нового Завета, и большинство из них пользовались еврейскими писаниями. Это стало причиной привязанности к понятиям иудейской религии. Христианство в то время было не более чем «движением Иисуса», связанным с иудаизмом. Смысл призыва апостола Павла заключался в том, что христианство – не часть иудаизма; из-за этого ему пришлось столкнуться с оппозицией некоторых христиан. Даже апостолы Иаков и Пётр не хотели отказываться от иудейских верований и обычаев. Некоторые историки говорили, что, если бы не Павел, христианство растворилось бы в иудаизме уже в середине первого века.
Когда Павел умер, христианство вновь сблизилось с законами и ритуалами иудаизма. Но уже в начале второго века благовестник Маркион составил первый канон Нового Завета. Еврейские писания не были присоединены к этому Новому Завету. Это заставило лидеров иудео-христианства подняться на защиту иудейского наследия. Конфликт вылился в один из крупнейших расколов в христианской истории

И если в течение стольких лет провозглашаемо было мнение Церкви, то можно ли поверить, что жившие до Виктора учили так, как они говорят? Не совестно ли им возводить такую клевету на Виктора? Они ведь прекрасно знают, что сапожника Феодота, главу и отца этого богоотступнического учения, первого заявившего, что Христос – просто человек, Виктор отлучил от Церкви. Если бы Виктор, по их словам, придерживался их богохульного учения, разве отвергнул бы он Феодота, измыслившего эту ересь?…»

Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

“язык человеческий… неадекватен вполне самой Истине, да и исчерпать Ее ему не под силу. Следовательно, Писание и власти Церковные не могут считаться единственными «источниками» богословия… Истинный богослов волен выражать свою собственную встречу с Истиной. Таково аутентичное послание, выдерживаемое наиболее явственно и недвусмысленно в византийской «мистической традиции» Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и Григория Паламы”

“никогда в Церкви не было догматического определения о том, что не может быть новых догматов и что все они исчерпываются определениями семи Вселенских соборов. Такое глубоко антиисторичное воззрение не может найти себе догматического обоснования. Церковь есть жизнь, творчество, порыв. Закон безостановочного движения имеет здесь силу более, чем где-либо”

Когда влечением любви ум возносится к Богу, тогда он совершенно не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих. Озаряемый божественным беспредельным Светом, он перестает ощущать всё тварное подобно тому, как и чувственное око перестает видеть звезды, когда восходит солнце…
Как солнце, восходя и освещая мир, являет и себя, и освещаемые им предметы, так и Солнце Правды, восходя в чистом уме, являет и Себя, и логосы всех [вещей и тварей] – уже приведенных в бытие и тех, которые еще будут сотворены” (О божественной любви. I сот. ч.I, 10, 95).
“Есть два состояния чистой молитвы… Признак второго – восхищение ума Божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одного Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Тогда, двигаясь вблизи логосов, которые окрест Бога, ум воспринимает чистые и явные протобразы Его” (Там же, II сот. 6) 1.

“Вот на чем, собственно, основывается обычное в мистериях запрещение посвященным делиться тайнами с непосвященными:
так как божественное невыразимо, неописуемо, то и запрещается толковать о божественном с теми, которые не удостоились еще созерцать его. Так как в момент лицезрения Бога исчезает всякое двойство, так как созерцающий тут отождествляется до такой степени с созерцаемым, что, собственно говоря, не созерцает его, а сливается с ним воедино, то понятно, что лишь тот может сохранить в себе образ Бога, кто может сохранить целым воспоминание о том, каким он был во время лицезрения Божия, бывает же сам он тогда в состоянии такого объединения, самососредоточения, в котором не сознает никакого различия ни в себе самом,
ни по отношению ко всему другому; в этом экзальтированном его состоянии, никакая душевная деятельность не проявляет себя – ни гнев, ни сожаление, ни рассудок, ни даже мышление; можно сказать, что он тут и сам весь как бы исчезает”.

Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?

Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.... покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.

«Они хотят того, чтобы в будущей ожидаемой жизни всё было совершенно подобно жизни настоящей, т.е. чтобы снова было то, что есть. Так думают те, которые хотя и веруют во Христа, но понимают божественные Писания по-иудейски» (О началах).

“Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор 5.16).
“Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога” (Кол 3.1).
“И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2.20).

Образ апостола Павла во много более поздних, во втором же столетии состряпанных Деяниях апостолов до обратного отличается от образа самого Павла в его Посланиях, которые сами сплошь и рядом - как я показал ранее из детальнейших работ....

«Обстоятельства смерти “апостола язычников” (т.е. Павла) – один из самых загадочных эпизодов раннехристианской истории. Автор канонических “Деяний”, проследив шаг за шагом миссионерские странствия Павла и еще более подробно описав его плавание “в узах” из Палестины в Италию, по каким-то причинам ничего не говорит о времени и месте его кончины… Однако не только Лука, но и другие христианские авторы конца I – начала II вв. избегали углубляться в эту тему. О Павле с большим пиететом писали и даже мельком
упоминали о его гибели Климент Римский (90-е гг. I в.), Игнатий Антиохийский (ок. 110 г.) и Поликарп Смирнский (ок. 130 г.), но рассказывать об обстоятельствах ухода из жизни самого выдающегося деятеля ранней церкви почему-то никто из них не счел возможным.
Это тем более странно, что главным содержанием посланий Игнатия и Поликарпа были мученичество и смерть за веру… Ортодоксальная церковная литература, очень долго не принимала версию апокрифической легенды (“Мученичества апостола Павла”). Первое иносказательное упоминание о казни Павла в Риме через отсечение головы встречается в апологетике лишь на рубеже II – III вв.: Тертуллиан, называя Римскую церковь “счастливой”, мотивировал это тем, что “там учили и пролили свою кровь апостолы: Петр, претерпевший подобно Господу, и Павел, увенчанный смертью Иоанна [Крестителя]”. В начале IV в. об этом уже без всяких иносказаний говорит Петр Александрийский: “Павел... и сам был в том же городе обезглавлен”. А Евсевий Кесарийский (ок. 325 г. ) однозначно приписывает убийство апостола Нерону. К концу IV в. церковная традиция усваивает и большинство деталей версии апокрифического предания.
В 395 г. Иоанн Златоуст писал о Павле: “Предстал он перед Нероном и спасся, но потом, обратив [в христианство] Неронова виночерпия, был обезглавлен”. Немного позднее (в 410 г.) Макарий Великий упоминает о молоке, хлынувшем из обезглавленного тела апостола. В V в. сообщения о казни Павла в Риме по приказу Нерона становятся общим местом ортодоксальной христианской литературы. Таким образом, церковной традиции для усвоения апокрифического предания потребовалось около двух с половиной столетий, в течение которых она упорно избегала скольконибудь конкретных разговоров на эту тему»

“Стремиться к познанию Бога с целью приобретения от того какой-либо выгоды – не в правилах гностика. Ему не нужно иной цели для созерцания, кроме самого созерцания. Не из желания спастись человек должен стремиться к познанию Бога, а должен принимать и усвоить Его из божественной красоты и величия, святости, превосходства и преемственности самого этого знания. Постижение беспрерывное, постоянное – вот сущность гностика; деятельность последовательная, неослабная, непрерывная. Гностика не увидишь ныне добродетельным, а завтра преступным или к добру безучастным: путь его точен и утвержден на доброе непреложно. С другой стороны, гностик держит курс своей жизни не для стяжания славы или известности, и не ожиданием награды от Бога или людей руководится при сем”.

«О Гор, ребенок, души одноприродны себе самим, будучи из одного места, в котором их формирует Создатель и не являются ни мужскими, ни женскими. Ибо такое вот устройство происходит в телах,а не в бестелесном»

The Ecclesia Gnostica (Latin for The Church of Gnosis or The Gnostic Church) is an openly Gnostic liturgical church that practices and offers its sacraments publicly. It is centred in Los Angeles, California with parishes in Seattle, Washington; Portland, Oregon; Salt Lake City, Utah; Sedona, Arizona; and Oslo, Norway. The church and its affiliate, the Gnostic Society, attempt to "make available the philosophy and practice of gnosticism to the contemporary world."

https://en.wikipedia.org/wiki/Ecclesia_Gnostica

СТАТУТ ECCLESIA GNOSTICA - обнародованный д-ром Стефаном А. Хёллером (Тау Стефаниусом II), Региональным Епископом Ecclesia Gnostica.

https://www.thelema.ru/library/Gnostica

Колледж Телема-93 — Колледж Телема-93 — это система занятий по основам магии и эзотерики. За один год в нашем Колледже можно освоить базовые ритуалы и духовные практики и ощутить от них реальную пользу в повседневной жизни. Занятия организованы в виде нескольких очных и заочных курсов. Исходя из ваших оккультных интересов, вы можете выбрать, какие именно курсы нашей школы магии посещать.
В Колледже действует практическая группа, члены которой применяют полученные знания на практике, выполняя ритуалы и медитации, а также изготовляя и заряжая талисманы.

2 сентября 2018 г.
начинаются работы в Колледже Телема-93 — магическом лектории,
где за один год можно не только узнать как правильно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутить в своей жизни реальную пользу от них. Лекции будут проходить по следующим курсам: Основы магии; Магическая Каббала; Каббала клипот; Таро Тота, Руны, Демонология, Магия талисманов, Астрология, Женская магия; Сексуальная магия; Внутренняя группа практических работ.

https://www.thelema.ru


ГРУППА ПРАКТИЧЕСКОЙ МАГИИ

Для чего вам входить во внутреннюю Группу практической магии?
•Чтобы не только изучать теорию, но и постигать практику: готовить и проводить ритуалы стихий, планетарные ритуалы, различные телемитские ритуалы.
•Чтобы научиться создавать и освящать необходимые магические облачения и инструменты.
•Чтобы обмениваться полученным опытом и получать развернутые ответы на интересующие вас вопросы.
•Чтобы правильно ставить цели и подбирать средства – понять, чего вы реально желаете, и трансформировать себя и мир вокруг для достижения результата.
•Чтобы научиться работать в магической группе единомышленников.
•Чтобы овладеть искусством работы с эгрегорами.
•Чтобы получать постоянную помощь в личных магических практиках и экспериментах.
•Чтобы начать обустройство (переустройство) своей личной магической вселенной
Занятия группы будут проходить каждое воскресенье.

https://www.thelema.ru/course/gruppa-prakticheskoy-magii

Наша школа магии специализируется на объемном обучении различным эзотерическим дисциплинам.
Магия — это наука и искусство менять окружающий мир в соответствии со своей Волей. Чтобы преуспеть в этом древнем искусстве, необходимо воспитать в себе особенный, магический, взгляд на окружающий мир и его взаимосвязи. Все необходимые знания дают курсы практической магии, каббалы, астрологии, Таро и других оккультных наук.
Обучение на курсах Колледжа Телема-93 будет увлекательным и плодотворным. Вы узнаете, как постичь свое предназначение в этом мире и свою Истинную Волю, вы изучите важнейшие магические и мистические дисциплины Запада и Востока: основы Каббалы, Таро, енохианской магии, сексуальной магии, демонологии. Но главное, вы станете практиком магии, - научитесь не только грамотно выполнять ритуалы и духовные практики, но и ощутите реальную пользу от них. В Колледже существуют очная и заочная форма обучения. Для зачисления необходимо пройти собеседование и тест — в устной или письменной форме.

https://www.thelema.ru/about