LanaYT
...в Оккультизме, как и в Каббале, имеется три вида Света. 1) Абстрактный и Абсолютный Свет, который есть Тьма; 2) Свет Проявленного-Непроявленного, называемый некоторыми Логосом; и 3) Свет последнего, отображенный в Дхиан-Коганах, меньших Логосах – Элохим коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную.

Показать спойлер
Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.I шл.2


СТАНЦА I (продолжение)
2. СКАЗАЛА ЗЕМЛЯ: «ВЛАДЫКА ЛИКА БЛИСТАЮЩЕГО:1:, ДОМ МОИ ПУСТ… ПОШЛИ СЫНОВ ТВОИХ НАСЕЛИТЬ КОЛЕСО[2] ЭТО. ТЫ ПОСЛАЛ СЕМЬ СЫНОВ ТВОИХ ВЛАДЫКЕ ПРЕМУДРОСТИ (а). СЕМЬ РАЗ БЛИЖЕ К СЕБЕ ВИДИТ ОН ТЕБЯ, СЕМЬ РАЗ БОЛЬШЕ ОЩУЩАЕТ ОН ТЕБЯ (b). ТЫ ЗАПРЕТИЛ СЛУГАМ СВОИМ, МАЛЫМ КОЛЬЦАМ, УЛАВЛИВАТЬ СВЕТ ТВОЙ И ТЕПЛО, ПЕРЕХВАТЫВАТЬ ВЕЛИКУЮ ЩЕДРОСТЬ ТВОЮ НА ПУТИ ПРОХОЖДЕНИЯ ЕЕ. ПОШЛИ ЖЕ НЫНЕ ИХ СЛУГЕ ТВОЕЙ!»

а) «Владыка Мудрости» есть Меркурий или Будха.

b) Современные Комментарии объясняют эти слова, как намек на хорошо известный астрономический факт, что Меркурий получает в семь раз больше света и тепла от Солнца, нежели Земля или даже прекрасная Венера, получающая вдвое против количества, приходящегося на долю нашего незначительного Земного шара. Что факт этот был известен в древности, можно видеть из мольбы «Духа Земли» к Солнцу, которая приведена в тексте[3]. Солнце, однако, отказывается населить земной шар, так как он еще не готов принять жизнь.

Меркурий, как астрологическая Планета, еще более оккультна и таинственна, нежели Венера. Меркурий тождественен с Митрой маздеев, Гением или Богом, и пребывает между Солнцем и Луною, как вечный спутник «Солнца Мудрости». Павзаний (Кн.5) описывает его, как имеющего общий алтарь с Юпитером. Он был снабжен крыльями, чтобы выразить его попечение о Солнце в беге его; и его называли Nuntius, или Солнечным Волком, «Solaris luminis particeps». Он был водителем и вызывателем Душ, великим Магом и Иерофантом. Виргилий описывает его, как вооружающегося своим жезлом для вызывания из Оркуса душ, туда ввергнутых – Tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco[4].

Он – Златоцветный Меркурий, Χρυσοφαής Έρμη̃ς, тот, кого Иерофанты запрещали называть. В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (Оккультная Мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий Землю, причем последняя принимает его за само Солнце. Именно, через посредничество Меркурия обращался император Юлиан к Оккультному Солнцу каждую ночь; ибо как говорит Воссий:
«Все теологи согласны, что Меркурии и Солнце едины… Он был наиболее красноречивым и мудрым среди всех Богов, чему не следует изумляться, ибо Меркурии находится в таком тесном соприкасании с Мудростью и Словом Бога [Солнцем], что его часто смешивали с обоими»[5].
Воссий выражает здесь большую оккультную истину, нежели он сам подозревает это. Гермес греков имеет близкое касание к Сарама и Сарамея индусов, к божественному стражу, «который стережет златые стада звезд и солнечных лучей».

По более ясному определению Комментариев:

«Земной шар, устремленный Духом Земли и его шестью Помощниками, получает все свои жизненные силы, жизнь и мощь от Духа Солнца через посредство Планетарных Дхиани…

Они его посланцы Света и Жизни.
Подобно тому, как каждая из Семи Областей Земли, каждый из семи[6] Перворожденных [Первоначальных Человеческих Групп] получает свой свет и жизнь от своего особого Дхиани – духовно, а из Чертога [Дома, Планеты] этого Дхиани – физически.

То же самое происходит и по отношению к семи великим Расам, которые рождаются на ней. Первая рождается под Солнцем; Вторая под Брихаспати [Юпитером]; Третья под Лохитанга [Марсом о «теле Огненном» и также Венерой или Шукра]. Четвертая под Сомою [Луною, так же, как и наша Земля – Четвертая Сфера рождена Луною и находится под ее влиянием] и Шани, Сатурном[7], Крура-лочана [обладающим дурным глазом] и Азита [Темным]; Пятая под воздействием Будха [Меркурия].

Так же и в отношении человека и каждого «человека» [каждого принципа] в человеке.

Каждый человек получает свое особое свойство от своего Главы [Планетарного Духа], потому каждый человек представляет собою семеричность [или же комбинацию принципов, из которых каждый имеет начало в свойстве определенного Дхиани].

Каждую действенную мощь или силу Земля получает от одного из Семи Владык.

Свет исходит от Шукры [Венеры], которая получает тройное количество и одну треть его дает Земле. Потому обе они называются «Сестрами-близнецами», но Дух Земли подвластен «Владыке» Венеры. Наши мудрецы изображают эти обе Сферы, причем одна помещается над Двойным Знаком, другая под ним [первоначальная Свастика, лишенная своих четырех рук, или крест +»][8].

«Двойной Знак», как это знает каждый ученик Оккультизма, есть символ мужского и женского принципа в Природе, положительного и отрицательного, ибо Свастика или Svastika right.png, именно, означает все это и еще гораздо больше.

Вся древность, с самого начала зарождения Астрономии, – переданной Четвертой Расе одним из Царей Божественной Династии, – а также и Астрологии, изображала в своих астрономических таблицах Венеру, как Шар, установленный над Крестом, Землю же, как Шар под Крестом.

Эзотерически это означает, падение Земли в зарождение или воспроизведение ее видов через половое сочетание. Но позднейшие западные народы не преминули дать этому совершенно иное толкование. Они объяснили этот знак с помощью своих мистиков, – руководимых светом латинской церкви – как означающий, что наша Земля и все на ней сущее было искуплено Крестом, тогда как Венера, – иначе говоря, Люцифер, или Сатана – попирает его.

Венера наиболее оккультная, мощная и таинственная среди всех Планет, влияние и связь которой с Землею особо сильны. В экзотерическом Браманизме Венера или Шукра – Мужское Божество[9] – является сыном Бхригу, одного из Праджапати и ведического Мудреца, а также Даитья-Гуру или же священнослужителем и наставником первобытных гигантов. Вся История Шукры в Пуранах относится к Третьей и Четвертой Расе. Как говорит Комментарий:
«Именно через посредничество Шукры «двоякие» [гермафродиты] Третьей (Коренной Расы) произошли от первых» Потом-рожденных». Потому это изображается символом Krug s gorizont diametrom.jpg [кругом и диаметром] во время Третьей [Расы] и Tau v kruge.jpg во время Четвертой».
Это нуждается в объяснении. Диаметр, когда он встречается в круге один, обозначает женственную Природу; первый идеальный Мир саморожденный и самозачатый вселенским всепроникающим Духом Жизни – таким образом, это так же относится и к первоначальной Коренной Расе. Он становится андрогинным по мере того, как Расы и все прочие на Земле развиваются в свои физические формы, и символ превращается в круг с диаметром, от которого идет вертикальная линия, изображающая мужское и женское начало, еще неразделенные – первое и самое раннее египетское Тау: Tau v kruge.jpg, после чего оно становится +, что означает, что мужской и женский пол разъединились[10], и совершилось падение в зарождение.

Венера (Планета) символизируется знаком шара над крестом, показывая этим, что она возглавляет естественное рождение человека. Египтяне символизировали Анкх – «Жизнь» знаком круга над крестом или Ankh.jpg, что является другой формой Венеры (Изиды) ♀ и означало, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение.

Знак этот от конца Третьей Расы имеет то же фаллическое значение, что и «Древо Жизни» в саду Эдема. Ануки, форма Изиды, является Богинею Жизни; и Анкх было заимствовано евреями от египтян. Оно вместе со многими другими мистическими словами было введено в их язык Моисеем, посвященным в мудрость жрецов Египта. Слово Анкх в еврейском языке с личным суффиксом означает «моя жизнь» – мое бытие, – которое «есть личное местоимение Анохи», от имени египетской Богини Ануки[11].

В одном из самых древних Катехизисов Южной Индии, в Президентстве Мадраса, Богиня-гермафродит Ардханари[12] имеет на себе, как раз посредине изображения, египетский крест, Свастику, «муже-женственный знак», чтобы отметить состояние Третьей расы до разъединения полов. Вишну, который теперь изображается с лотосом, растущим из его пупка – или Вселенной Брамы, развивающейся из центральной точки, Нара – представлен в одном из древнейших изваяний, как двуполый (Вишну и Лакшми), стоящий на листе Лотоса, плавающем на воде, причем вода подымается в виде полу круга и льется через Свастику – «источник зарождения» или же нисхождения человека.

Пифагор называет Шукра-Венеру Sol alter – «другое Солнце». Из «семи Чертогов Солнца» чертог Люцифера-Венеры стоит третьим в христианской и еврейской Каббале. Зохар же делает из него Обитель Самаэля. По Оккультной Доктрине эта Планета является Главою нашей Земли и ее духовным прообразом. Потому говорится, что колесницу Шукры (Венеры-Люцифера) везут восемь «земно-рожденных коней», тогда как кони колесницы других планет иные.
«Каждый грех, совершенный на Земле, ощущается Ушанас-Шукрою. Гуру даитьев является Духом-Хранителем Земли и Человечества. Каждое изменение на Шукре ощущается и отображается на Земле».
Шукра, или Венера, таким образом, представлена как Наставник даитьев, гигантов Четвертой Расы, которые, согласно индусской аллегории, однажды захватили власть над всей Землей и разбили меньших Богов.

Титаны западных аллегорий также тесно связаны с Венерою-Люцифером, который был отождествлен позднейшими христианами с Сатаною. И так как Венера, наравне с Изидою, изображалась с коровьими рогами на голове, как символ мистической Природы – символ, означающий Луну и могущий быть замененным ею, ибо все Богини были лунными Богинями, – то изображение этой Планеты помещается ныне теологами между рогами мистического Люцифера[13].

Именно, благодаря фантастическому толкованию архаического предания, утверждающего, что Венера изменяется одновременно (геологически) с Землею, и потому, что бы ни случилось на одной, происходит и на другой, и что их взаимные изменения были многочисленны и велики, – по этой самой причине Св. Августин повторяет это, относя некоторые изменения в очертании, цвете и даже в орбитных путях, именно, к этому, теологически сотканному, характеру Венеры-Люцифера. Он даже идет настолько далеко в своей благочестивой фантазии, что связывает последние изменения Планеты с Ноевым и мифическим Потопом, имевшим место якобы 1796 л. до Р. Хр.[14].

Так как Венера не имеет спутников, то аллегорически утверждается, что Аспхуджит (эта «Планета») усыновила Землю, порождение Луны, «которая переросла свою мать и причинила много забот» – намек на оккультную связь между этими двумя телами. Правитель (Планеты) Шукра[15], настолько возлюбил свое усыновленное дитя, что воплотился, как Ушанас, и дал ей совершенные законы, которые в позднейшие века оказались в пренебрежении и даже были отвергнуты. Другая аллегория в Хариванша говорит, что Шукра отправился к Шиве и просил его защитить его учеников даитьев и асуров от воинствующих Богов; и чтобы преуспеть в своей цели, он выполнил йогический обряд – «впитывая дым отбросов, стоя вниз головой в продолжении 1000 лет». Это относится к сильному наклону оси Венеры – доходящему до пятидесяти градусов – и к тому, что она окутана вечными облаками. Но это относится к физическому строению Планеты. Оккультный же Мистицизм имеет касание лишь к ее Правителю, вдохновляющему ее Дхиан-Когану. Аллегория, утверждающая, что Вишну был проклят Шукрой и потому должен был воплотиться семь раз на Земле в наказание за убийство его (Шукры) матери, полна оккультного философского смысла. Это не относится к Аватарам Вишну, ибо число их девять – десятый же еще должен придти, – но к Расам на Земле. Венера или Люцифер – Шукра и Ушанас – сама планета является Носителем Света нашей Земли как в философском, так и в мистическом смысле.

В ранние времена, это было хорошо известно христианам, ибо один из первых пап римских, как Понтифф, носил имя – Люцифер.


«Каждый мир имеет свою матерь Звезду и сестру Планету. Так и Земля, усыновленное чадо и младший брат Венеры, но обитатели ее принадлежат к своему роду… Все сознательные, законченные существа [завершенные семеричные люди или высшие существа] получают с самого начала формы и организмы в полной гармонии с природой и состоянием Сферы, ими обитаемой[16].

Сферы бытия или Центры Жизни, являющиеся отдельными нуклеями, порождающими своих людей и своих животных, бесчисленны; ни одна из них не имеет сходства со своей сестрой-спутницей или какой-либо другой планетой, что касается до ее собственного и особого потомства[17]. Все обладают двоякой природой, физической и духовной.

Нуклеолы вечны и постоянны; нуклеи периодичны и конечны. Нуклеолы составляют часть Абсолюта. Они, как бы амбразуры в этой черной непроницаемой крепости, навсегда сокрытой от человеческого или даже Дхианического зрения.

Нуклеи являются светом вечности, из нее исходящим. Именно этот СВЕТ, который конденсируется в Формы – «Владык Бытия» – первые и высочайшие среди них представляют коллективно ДЖИВАТМА или Пратьяг-Атма [которая, говоря символично, исходит от Параматма.

Это и есть Логос греческих философов – появляющийся при начале каждой новой Манвантары].


От них, в нисходящем порядке, – облеченные в вечно уплотняющиеся волны того Света, который становится грубой Материей на объективном плане – происходят многочисленные Иерархии Творческих Сил: некоторые из них не имеют форм, другие обладают определенной формой, иные же, самые низшие [Элементалы], не имеют принадлежащих им форм, но облекаются в любую форму согласно окружающим условиям. Итак, в духовном смысле существует лишь единое Абсолютное Упадхи [Основа], от которого и в котором слагаются для манвантарных целей бесчисленные основные центры, где совершаются мировые, цикловые и индивидуальные Эволюции на протяжении периода деятельности.

Вдохновляющие Разумы, оживотворяющие эти различные Центры Бытия, именуются людьми, за пределами Великой Горной Цепи[18], без всякого разбора, как Ману, Риши, Питри[19], Праджапати и так далее; и как Дхиани-Будды, Коганы, Мелха [Боги Огня], Бодхисаттвы[20] и другие живущими по сю сторону. Истинно – невежественные называют их Богами; непосвященные ученые – Единым Богом; Мудрые же, Посвященные, почитают в них лишь Манвантарные проявления ТОГО, что ни наши Создатели [Дхиан-Коганы], ни их твари не только не могут обсуждать, но даже что-либо знать. АБСОЛЮТ не может быть определен, и ни один смертный или бессмертный никогда не видел и не постигал его на протяжении периодов Существования. Изменяемое не может знать Неизменяемое, так же как не может то, что живет, постичь Абсолютную Жизнь».
«Потому человек не может знать более высоких Существ, нежели своих собственных Прародителей». «Также он не будет поклоняться им», но он должен познать, каким образом явился он на свет.

Число Семь, основное число среди всех прочих чисел в религиозной системе каждого народа от Космогонии и до человека, должно иметь свою основную причину. Его находят у древних американцев таким же преобладающим, как и среди архаических арийцев и египтян. Этот вопрос будет полностью рассмотрен во второй части этого тома; а пока что несколько фактов могут быть приведены здесь. Автор «Sacred Mysteries among the Mayas and the Quiches, 11,500 years ago»[21], говорит:
«По-видимому, число Семь было священным числом, par exellence, среди всех цивилизованных народов древности. Почему? На этот вопрос никогда не был дан удовлетворительный ответ. Каждый народ давал различное объяснение, согласно особым догмам своей (экзотерической) религии. Что оно являлось числом из чисел для тех, кто был посвящен в сокровенные Мистерии, в этом не может быть сомнения. Пифагор… называет его «Носителем Жизни», заключающим в себе тело и душу, ибо оно состоит из четверицы, то есть: Мудрости и Рассудка; и Троицы, или же действия и материи. Император Юлиан в Matrem и в Oratio[22] выражается так: «Если бы я коснулся вопроса посвящения в наши сокровенные Мистерии, которые халдеи посвятили Вакху, почитая бога о семи-лучах, просвещая им душу свою, я сказал бы вещи неизвестные – совершенно неизвестные черни, но хорошо известные благословенным Теургам»[23].
И кто же из знающих Пураны, Книгу Мертвых, Зенд Авесту, ассирийские таблички и, наконец, Библию, и кто наблюдали постоянное повторение числа Семь в этих народных записях, отдаленнейших времен, до более близких, идущих от народов, несвязанных и разделенных между собою огромными расстояниями, кто же, повторяем мы, может рассматривать как совпадение или случайность следующий факт, приведенный тем же исследователем древних Мистерий? Говоря о преобладании числа Семь, как числа мистического, среди обитателей «Западного Материка» Америки, он добавляет, что это не менее замечательно, ибо:
«Оно часто встречается в Попол Вух. Кроме того, мы находим его в семи семействах, которые, согласно Сахагун и Клавигеро, сопровождали мистическую личность, по имени Вотан, прославленного основателя великого града Начан, отождествляемого некоторыми с Паленкой. В семи пещерах[24], из глубин которых, по преданию, вышли предки Нахуалтов. В семи городах Сибола, описанных Коронадо и Низа… в семи Антильских островах, в семи героях, которые, как говорят, спаслись от Потопа».
Кроме того, и в перечислении Героев, число которых является одним и тем же в каждом предании о Потопе, – начиная от семи Риши, спасенных с Вайвасвата Ману вплоть до Ноева Ковчега, в который было взято зверей, птиц и всех прочих живых тварей по «семи» пар. Таким образом, мы видим, что цифры 1, 3, 5, 7, совершенны, ибо они вполне мистичны, как числа играющие преобладающую роль в каждой Космогонии и эволюции живущих Существ. В Китае, в канонической «Книге Смен» – И-Цзин или преображение в смысле «эволюции» – 1, 3, 5, 7 называются «небесными числами».

Объяснение этого становится очевидным, если мы рассмотрим древние Символы – все они основаны и начинаются от цифр, данных из Архаического Манускрипта в Прологе первого тома. Tau v kruge.jpg Символ эволюции и падения в зарождение или Материю запечатлен и на древних мексиканских изваяниях или начертаниях, так же как и в каббалистическом Сефироте и египетском Тау. Исследуйте мексиканские манускрипты (Add. MSS. Брит Музей. 9789.)[25]; и вы найдете этот символ в древе, ствол которого несет десять плодов, готовых быть сорванными мужчиной и женщиной, стоящими по обе стороны его, тогда как из вершины ствола простираются в горизонтальном направлении, направо и налево, две ветви, образуя, таким образом, совершенное Т (Тау); кроме того, на концах этих двух ветвей висит по тройной грозди, причем птица – птица бессмертия, Атма или же Божественный Дух – помещается между этими ветвями, являя, таким образом, число семь. Это передает ту же мысль, что и древо Сефиротов, десять в целом, но когда оно отделено от своей верхней триады, то остается семь. Эти небесные плоды, десять числом или Krug s vertikal diametrom.png, 10, рожденные от двух невидимых семян, мужского и женского, образуют 12 или Додекаэдр Вселенной. Мистическая система содержит ·, центральную точку; 3, или Treugolnik.png; 5, Pentagramma.png; и 7 или Treugolnik v kvadrate.png; или же опять Tetragrammaton s tochkoi.png; треугольник в квадрате и точка синтеза в двух переплетенных треугольниках. Так обстоит в Мире Прообразов. Феноменальный Мир достигает своей кульминации и отображения всего сущего в ЧЕЛОВЕКЕ. Потому он в своем метафизическом аспекте есть мистический квадрат – Тетрактис; и становится Кубом на плане созидания. Символ его развернутый куб[26], и 6 становится 7 или Razvernutyi kub.jpg, 3 горизонтальных (женское начало) и 4 вертикальных; и это есть человек, кульминация Божества на Земле, чье тело есть крест из плоти, в котором, через который и на котором он постоянно распинает и предает смерти божественный Логос или же свое ВЫСШЕЕ Я. Каждая Космогония и Философия утверждает:
«Вселенная имеет Правителя (Правителей коллективно) над собою, который называется СЛОВОМ (Логос), Дух производящий есть его Царица. Эти двое являют Первичную Мощь после ЕДИНОГО».
Это есть Дух и Природа, вместе образующие нашу Иллюзорную Вселенную. Эти двое нераздельные пребывают во Вселенной Представлений до тех пор, пока она продолжается, и затем вновь погружаются в Парабрамана, Единого, вечно-неизменного. «Дух, сущность которого вечна, едина и самосуща, выявляет чистый эфирный Свет – двоякий свет, неуловимый элементарными чувствами – согласно Пуранам, Библии, Сефер Иецире, греческим и латинским Гимнам, Книге Гермеса, халдейской Книге Чисел, эзотеризму Лао-Цзы и всем прочим. В Каббале, объясняющей тайный смысл Книги Бытия, этот Свет является Двояким Человеком или Андрогинными (скорее бесполыми) Ангелами, родовое имя которых Адам Кадмон. Именно они завершают человека, эфирообразная форма которого выявлена другими божественными, но гораздо более низкими Существами, которые уплотняют тело глиною или же «прахом земли» – на самом деле это аллегория, но такая же научная, как и любая Дарвиновская эволюция, но только более правдивая.

Автор «Source of Measures» говорит, что основа Каббалы и всех ее мистических книг покоится на десяти Сефиротах; что есть основная Истина. Он изображает эти Десять Сефиротов или 10 Чисел следующим образом:

10 sefirot.svg
«Круг есть нуль: его вертикальный диаметр есть первый или первоначальный Единый [Слово или Логос], от которого происходят 2, 3 и так далее до 9, предела единиц. 10 есть первое Божественное Проявление[27], содержащее в себе всякую мощь точного выражения пропорции – священное Jod. Та же Каббала учит нас, что эти Сефироты были числами или же эманациями небесного Света (20612 к 6561); они есть 10 Слов, ДБРИМ, 41224; светом, выявлением которого они были, и явился Небесный Человек – Адам – КДМ (144–144); Свет же, согласно Новому Завету, (41224) создал Бог; так же точно, как по Ветхому Завету, Бог (Алхим, 31415) создает Свет (20612 к 6561)»[28].
Итак, в Оккультизме, как и в Каббале, имеется три вида Света. 1) Абстрактный и Абсолютный Свет, который есть Тьма; 2) Свет Проявленного-Непроявленного, называемый некоторыми Логосом; и 3) Свет последнего, отображенный в Дхиан-Коганах, меньших Логосах – Элохим коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную. Но в Каббале – переизданной и тщательно просмотренной каббалистами тринадцатого века, чтобы согласовать ее с христианскими догмами – три Света описаны так: 1) ясный и проникающий свет Иеговы; 2) отображенный Свет; и 3) Свет в Абстрактном.
«Этот Свет, взятый абстрактно (в метафизическом или символическом смысле) есть Алхим (Элохим, Бог), тогда как ясный, проникающий Свет есть Иегова. Свет Алхима принадлежит миру вообще, во всей его цельности и полноте, но Свет Иеговы есть свет, имеющий отношение к главному созданию, человеку, которого этот свет пронизал и создал»[29].
Автор «Source of Measures» правильно обращает внимание читателя на сочинение Инмана «Ancient Faiths Embodied in Ancient Names», II, 648. Там имеется гравюра, изображающая:
Vesica piscis, Марию, и Эмблему Женского начала, скопированную с изображения в Псалтыре, посвященном Благословенной Деве Марии, напечатанном в Венеции в 1542.
И потому, как замечает Инман, «гравюра эта, имеющая разрешение Инквизиции и, следовательно, будучи ортодоксальной», покажет читателю, что именно понимала латинская церковь под этой «проникающей мощью света и его следствиями». Как ужасно были искажены самые благородные, самые величественные и самые возвышенные представления Восточной Философии о Божестве христианскими толкователями, применившими их к грубейшим антропоморфическим представлениям!

На Востоке оккультисты называют этот Свет Дайвипракрити, а на Западе – Светом Христа. Это есть Свет Логоса, непосредственное отображение вечно Неведомого на плане Вселенского Проявления. Приводим толкование этого, данное современными христианами из Каббалы. Как это утверждается только что упомянутым нами автором:
«Термин Элохим-Иегова прилагается к совокупности мира вообще, с его главным фактором – человеком. В выдержках из Зохара, его преподобие д-р Кассель [каббалист] в доказательство, что Каббала выдвигает доктрину Троицы, между прочим, говорит: «Иегова есть Элохим (Алхим)»… Посредством трех шагов Бог (Алхим) и Иегова становятся тождественными и, хотя они разъединены, но порознь и вместе они происходят от того же Единого»[30].
Таким же образом Вишну становится Солнцем, видимым символом Безличного Божества. Вишну описан как «шагающий через Семь областей Вселенной в три шага» (продвижения). Но для индусов это является экзотерическим описанием, внешней догмой и аллегорией, тогда как каббалисты придают этому эзотерический и конечный смысл. Но продолжим:
«Так Свет, как показано, есть 20612 и 6561, как точное выражение интегрального и численного отношения диаметра к окружности круга. Бог (Алхим, то есть, 31415 к Одному, измененная форма вышесказанного) является сокращением этого, чтобы получить установленную единицу – Один как общее основание для всех вычислений и всех измерений. Но для создания животной жизни и для определения меры времени или же лунного года того воздействия, которое вызывает зарождение и эмбриональное развитие, числа меры Иеговы (человек подобен мере Иеговы), то есть, 113 к 355 должны быть рассмотрены особо[31]. Но это последнее отношение есть лишь измененная форма Света или 20612 к 6561, как величина π, будучи лишь изменением того же самого [то есть, 20612 к 6561 есть 31415 к одному, и 355 к 113 есть 31415 или Алхим или Бог], и таким образом, чтобы одно могло входить и вытекать из другого; – это и есть три шага, посредством которых Единство и тождественность Божественных имен могут быть доказаны. То есть, эти два являются лишь изменением того же отношения, именно отношением π. Цель этого пояснения доказать, что те же символические измерения употребляются как в Каббале, как нас учат, так и в Трех Заветах Библии и в Масонстве, как мы это только что видели. Итак, прежде всего, Сефироты описаны, как Свет, то есть, сами они являются его функцией, на самом же деле они то же, что и манифестация Эйн-Соф; они являются такими в силу того факта, что «Свет» представляет отношение 20612 к 6561, как часть «Слов» ДБРИМ, 41224 или же Слова ДАБАР, 206 (= 10 локтям). «Свет» настолько является главным аргументом Каббалы для объяснения Сефиротов, что наиболее знаменитая книга о Каббале называется Зохар или «Свет». В этой книге мы находим такого рода выражения: «Бесконечность была совершенно неведома и не распространяла света до тех пор, пока блестящая точка с силою не пробилась в видимость». Когда Он изначала принял форму (Венца или первой Сефиры), Он выявил из нее девять блистающих светочей, которые, излучаясь через нее, распространили яркий свет во всех направлениях» – то есть, эти 9 с его одним [который был началом, будучи превыше 9-ти], вместе составили 10, то есть, Krug s vertikal diametrom.png или Krest v kruge.svg, или священные Десять (числа или Сефироты), или Jod – и числа эти были «Свет». Именно, так же как и в Евангелии от Св. Иоанна, Бог (Алхим 31415 к одному) был этим светом (20612 к 6561), через который (Свет) все вещи были сотворены»[32].
В книге Сефер Иецира или «Число Творения» весь процесс эволюции явлен в цифрах. В «32-х Путях Мудрости» этого сочинения число 3 повторяется четыре раза, а число 4 пять раз. Потому Мудрость Бога содержится в числах (Сефрим или Сефирот), ибо слово Сефер (или С-ф-р, когда оно лишено гласных) означает «писать тайными знаками». И потому мы встречаем у Платона утверждение, что «Божество, слагая Вселенную, применяет законы Геометрии».

Каббалистическая книга Сефер Иецира начинается с утверждения сокрытой мудрости Алхима в Сефрим'е, то есть Элохима в Сефиротах.
«В тридцати двух путях сокрытая мудрость утвердила Jah, IHVH, Тзабаоф, Элохим Израиля, Алхим'а Жизни, Эл Благодати и Милосердия – высочайшего, превышнего Пребывающего в небесной Выси и Царя Вечности, и Имя Его – Свято! в Трех Сефрим'ах, именно: B–S'ph-r, V–S'ph-r, V–Siph-o-r».
Ральстон Скиннер продолжает:
«Это толкование выявляет «скрытую мудрость» первоначального текста посредством той же сокрытой мудрости, то есть, употреблением слов, обозначающих особый ряд чисел и особую фразеологию, выявляющих весьма ясную систему, которая так точно приложима к еврейской Библии… излагая свой план, чтобы усилить его и закончить свое подробное изложение в общем постулате – именно – одного слова «Сефрим» (Сефирот), числа Иецира, автор поясняет подразделение этого слова на три производных; игра на простом слове с‑ф‑р (s‑ph‑r), или число. Князь Ал-Каэари[33] говорит раввину: «Я хочу, чтобы ты мне сообщил теперь несколько из наиболее главных или руководящих принципов Естественной Философии, которые, как ты говоришь, в былые времена были выработаны ими (мудрецами древности)». На что раввин отвечает: «К подобным принципам принадлежит Число Творения отца нашей Расы – Авраам'а», то есть, Аврам и Авраам, или числа 41224 и 41252. Затем он говорит, что эта книга чисел трактует учение «Алхим-ства и Един-ства посредством (ДБРИМ), именно чисел слова «Словá». То есть, она учит употреблению отношения 31415 к одному через 41224, последнее число в описании Ковчега Завета было разделено на две части двумя каменными скрижалями, на которых эти ДБРИМ или 41224 были написаны или вырезаны – или 20612×2. Затем он поясняет эти три, взятые как производные, слова и заботится добавить относительно одного из них – «и Алхим (31415 к Одному) сказал: Да будет Свет (20612 к 6561)». Приведенные слова в тексте следующие:
.רופיס רפס רפס
и раввин, поясняя их, говорит: «Они указывают, что Алхим-ство (31415) и Един-ство (диаметр к Алхиму) посредством Слов (ДБРИМ = 41224), означающих, с одной стороны, бесконечное выражение разнородных творений, а с другой, конечное гармоничное стремление к Един-ству», [что, как каждый знает, есть преподаваемая в школах математическая функция pi, которая измеряет, взвешивает и исчисляет звезды в небесах и, все же, возвращает их назад к конечному единству Вселенной] посредством Слов. Их завершительная согласованность совершенствуется в этом Един-стве, которое утверждает их и которое содержится в
.רופס רפס רפס
то есть, раввин, в своем первом толковании, выпускает jod или i из одного из слов, тогда как потом он снова восстановляет его. Если мы возьмем величины этих производных слов, мы увидим, что они представлены, как 340, 340 и 346, – вместе они составляют 1026, и общее слово подразделяется на них, чтобы выявить эти числа, которые посредством Т'мура могут быть изменены различным способом для достижения разных целей»[34].
Просим читателя вернуться к Станце IV-ой первого тома, к Стиху 3 и Комментариям[35], чтобы найти, что 3, 4, (7) и трижды семь или 1065, число Иеговы, является числом 21 Праджапати, упомянутых в Махабхарата или же тремя Сефрим (словами в цифрах или числами). И это сравнение Творческих Сил Архаической Философии с антропоморфическим Творцом экзотерического иудаизма (ибо эзотеризм евреев указывает на его тождественность с Тайной Доктриной) приведет изучающего к открытию, что в действительности Иегова есть лишь Бог «Лунный» и Бог «зарождения». Каждому добросовестному исследователю Каббалы хорошо известен факт, что чем глубже вникает он в нее, тем больше убеждается он, что если только Каббала – или то, что осталось от нее, не будет прочтено при свете Восточной Эзотерической Философии, то изучение ее, следуя по линиям, начертанным экзотерическим иудаизмом и христианством, приведет лишь к открытию, что монотеизм обоих нисколько не возвышеннее древнего поклонения Звездам, оправданного ныне современной астрономией.

Каббалист не перестает повторять, что Первоначальный Разум никогда не может быть понят. Он не может быть понят, также он не может быть ограничен местом, потому он должен остаться безымянным и отрицательным. И так как Эйн-Соф – «Неведомое и НЕНАЗЫВАЕМОЕ» – не могло быть проявлено, то Оно было представлено, как выявляющее Проявленные Силы. Следовательно, человеческий разум должен и может иметь дело лишь с Его Эманациями. Христианское богословие, отбросив доктрину Эманаций и заменив их непосредственными и сознательными Творениями Ангелов и всего остального из ничего, видит сейчас себя безнадежно стоящим между сверх-натурализмом или чудом и материализмом. Вне-космический Бог является роковым для философии; интра-космическое Божество – т. е., Дух и Материя, неделимые друг от друга – является философской необходимостью. Разъедините их, и то, что остается, есть грубое суеверие под личиною эмоциональности. Но зачем «применять законы геометрии», по выражению Платона, зачем представлять эти Эманации в виде бесконечной арифметической таблицы? На этот вопрос прекрасно отвечено только что упомянутым автором, который говорит:
«Умственное познавание, чтобы стать физическим познаванием, должно иметь космический принцип Света; – и, благодаря этому, наш умственный круг может стать видимым через свет; или для своего полного проявления круг должен стать физически видимым или самим Светом. Подобные представления, таким образом сформулированные, сделались основою Философии Божественного (Начала), проявляющегося во Вселенной»[36].
Это есть философия. Но совершенно другое дело, когда мы видим, что раввин в «Al-Chazari» говорит, что:
«Под с'ф-р следует понимать – вычисление и взвешивание созданных тел. Ибо вычисление, посредством которого тело должно быть построено в гармонии или симметрии, посредством которого оно должно быть правильно сложено и соответствовать намеченной цели, состоит в конечном результате из чисел, протяжения, массы, веса; координированное соотношение движений, затем, гармония музыки должны быть вполне согласованы посредством числа, именно с'ф-р…… Под словом Сиппор (с'фор) следует понимать слова Алхима (206–1 от 31415 к одному), в которых замысел присоединяется или приноравливается к остову или форме построения: например – было сказано – «Да будет Свет». Работа началась по произнесении слов, то есть, когда числа работы выявились»[37].
Это значит материализовать духовное без всякой совести. Но не всегда Каббала была так хорошо приспособлена к антропо-монотеистическим представлениям. Сравните это с любой из шести школ Индии. Например, в Санкья-Философии Капилы, если только, аллегорически говоря, Пуруша не встанет на плечи Пракрита, последняя остается лишенной разума, тогда как первый остается без нее бездеятельным. Потому Природа (в человеке) должна стать соединением Духа и Материи, прежде чем он станет тем, что он есть; и Дух, сокрытый в Материи, должен постепенно пробудиться к жизни и сознанию. Монада должна пройти через свои минеральные, растительные и животные формы, прежде чем Свет Логоса проснется в животном человеке. Потому последний до тех пор не может быть назван «человеком», но должен рассматриваться, как Монада, заключенная в вечно-сменяющихся формах. Эволюция, не Творение посредством Слов, признается Философиями Востока, даже в их экзотерических рекордах. Ex oriente lux. Даже имя первого человека в Моисеевой Библии получило начало в Индии, несмотря на отрицания проф. Макса Мюллера. Евреи получили своего Адама от халдеев; и Адам-Адами является составным словом и потому многообразным символом, и подтверждает Оккультные Догмы.

Здесь не место для филологических исследовании. Но можно напомнить читателю, что слово Ад и Ади означают по санскритски «Первый»; на арамейском языке – «Один» (Ад-ад «единый»); на ассирийском – «Отец», отсюда Ак-ад, или «Отец-Создатель»[38]. И раз утверждение это найдено правильным, то становится довольно трудным ограничивать Адама пределами одной только Моисеевой Библии и видеть в нем лишь еврейское имя.

Встречается частая путаница среди атрибутов и генеалогий Богов в их Теогониях, Альфе и Омеге рекордов этой символической науки, как они выданы миру полу-посвященными браминскими и библейскими писателями. Однако, подобная путаница не могла иметь места среди ранних народов, потомков и учеников Божественных Наставников; ибо как атрибуты, так и генеалогии были нераздельно связаны с космогоническими символами, Боги были жизнью и оживотворяющим «принципом-души» разнообразных областей Вселенной. Нигде и ни у одного народа не дозволялись обсуждения, простиравшиеся за пределы этих проявленных Богов. Беспредельное и Бесконечное Единство оставалось у всех народов девственной и заповеданной областью, куда не проникла мысль человеческая и которая не была затронута бесплодными обсуждениями. Единственным упоминанием этого было краткое представление ее диастолического и систолического свойства, ее периодического распространения или расширения и сокращения. Во Вселенной, со всеми бесчисленными мириадами ее систем и миров, исчезающих и вновь появляющихся в вечности, очеловеченные Силы, или Боги, их Души, должны были исчезать из видимости вместе со своими Телами. Как гласит Наш Катехизис:
«Дыхание возвращается в вечное Лоно, которое выдыхает и вдыхает их».
В ведической, так же как и в каждой иной Космогонии, Идеальная Природа, Абстрактное Пространство, в котором таинственно и невидимо зарождается все сущее, заключающееся во Вселенной, есть та же женственная сторона порождающей мощи в Природе. Адити есть Сефира, и София гностиков, и Изида, Девственная Матерь Гора. В каждой Космогонии позади Божества «Творящего» и выше него пребывает Божество Превышнее, Планировщик, Зодчий, по отношению к которому Творец является лишь выполняющим посредником. И еще выше, над и вокруг, внутри и во вне находится Непознаваемое и Неведомое, Источник и Причина всех этих Эманаций.

Таким образом, становится легко понять причину, почему Адам-Адами встречается в халдейских писаниях, несомненно более ранних, нежели Книги Моисея. По ассирийски Ад означает «Отец» и по-арамейски Ад есть «Един» и Ад-ад «единый», тогда как Ак по-ассирийски «создатель». Таким образом, Ад-ам-ак-ад-мон стал Адам-Кадмон в Каббале (Зохар), означая, как оно и было, «Единый (Сын) божественного Отца, или Творец», ибо слова ам и ом означали одно время почти в каждом языке божественный или божество. Таким образом, Адам-Кадмон и Адам-Адами стали означать «Первую Эманацию Отца-Матери или Божественной Природы», или, дословно, «Первого Божественного». Легко понять, что Ад-Аргат (или Астер'т сирийская Богиня, супруга Ад-она, главного Бога Сирии или еврейского Адонай), так же как и Венера, Изида, Иштар, Милитта, Ева и т. д., тождественны с Адити и Вак индусов. Все они «Матери всего живущего» и «Богов». С другой же стороны – космически и астрономически – все Боги мужского начала были вначале «Солнечными Богами», затем, теологически, они стали «Солнцами Праведности» и Логосами, символом которых было Солнце[39]. Все они Протогоносы – Перворожденные – и Микропросопосы. У евреев Адам-Кадмон был тем же, что и Афамаз, Тамаз или Адонис греков – «Единый от Отца и с Отцом» – причем «Отец» стал во время позднейших рас Гелиосом, Солнцем, так же, как, например, и Аполлон Карнейос[40], который был «Солнце-рожденным»; Озирис, Ормазд и прочие, все были превращены позднее в еще более земные типы; подобные Прометею, распятому на горе Казбек, Геркулесу и многим другим Солнечным Богам и Героям, пока все значение их не свелось лишь к фаллическим символам. В Зохаре говорится:
«Человек был создан Сефиротами (также и Элохим-Иаве), и они зародили общими силами земного Адама».
Потому в Книге Бытия Элохим'ы говорят: «Человек стал подобен нам». Но в индусской Космогонии или «Творении» Брама-Праджапати создает Вирадж и Риши духовно; потому последние определенно называются «Разумом-рожденные Сыны Брамы»; и этот особый способ зарождения, исключал всякое фаллическое представление, во всяком случае, у ранних народов. Этот пример весьма показателен и обнаруживает соответственную духовность обеих народностей.
Показать спойлер
LanaYT
Феникс просил передать:

Стефан Хёллер
Что значит "гностик"?
Говорят, гностицизм "на подъеме"… Но что это такое?
Являемся ли мы свидетелями повторного открытия гностицизма? Если судить по появляющейся литературе и частому использованию терминов "гнозис" и "гностицизм" в популярных публикациях, ответ, по-видимому, будет "да". Всего двадцать пять лет использованный термин "гностик" чаще всего неправильно понимался как "агностик", и потому попросту превращался в свою противоположность. Подобная путаница ныне уменьшается. Тем не менее, увеличивающееся академическое внимание (начиная с открытия рукописей Наг-Хаммади в 1945 г.) и последовавший общественный интерес вызвали смешение языков, которое принесло что угодно, но только не пользу для того, кто хочет подойти к изучению гностицизма с непредвзятым интересом. Часто даже трудно понять, что имеют в виду под этими словами.
Трудность в определении гностицизма не нова. Примерно в 1910 году в Лондоне появилась книга, которая предзнаменовала все текущие трудности, включая трудности в определении. Она называлась "Гностицизм: грядущая апостасия", автор ее, некий Д.М. Пэнтон, был страстным защитником христианской ортодоксии, которой, как он считал, угрожало возрождение гностицизма. Гностицизм, писал Пэнтон, в двадцатом веке скрывается под маской теософии, христианской науки, некоторых форм спиритуализма и того, что он называл "новой теологией", представленной большей частью немецкими авторами. Биография Маркиона, созданная теологом Адольфом фон Гарнаком, что интересно, появилась как раз в это время. Тогда как ранние крипто-гностики, такие как Эммануэль Сведенборг, Уильям Блейк, Джордж Фокс и Элиас Хикс скрывали свои еретические убеждения, пишет Пэнтон, современные гностики этим больше не озабочены. Течения двадцатого века, писал Пэнтон, были "неприкрыто и ликующе гностическими"; их мысли и устремления несли в себе "пульсирующее сердце гностицизма, возможно, самого ужасного врага, с которым сталкивалась христианская вера".
В некотором смысле антигностические тирады Пэнтона во многом выигрывают у современной литературы, ведь Пэнтон имел достаточно ясное понимание того, что составляет гностицизм. Ныне это утрачено. Если мы сравним литературу начала двадцатого века и современной, мы обнаружим, насколько наше смутным стало наше понимание. В европейских публикациях о современных аспектах гностицизма Иоан Цилиани писал:
Некогда я считал, что гностицизм был точно определенным явлением, принадлежавшим религиозной истории поздней античности. Конечно, я был готов принять идею о различных продолжениях древнего Гнозиса и даже поверить в спонтанное появление мировоззрений, в которых вновь проявлялись некоторые аспекты гностицизма.
Вскоре я понял, насколько был наивен. Не только Гнозис был гностическим, но и католические авторы были гностическими, как и неоплатоники, Реформация, и даже коммунизм, нацизм, либерализм, экзистенциализм и психоанализ, современная биология, Блейк, Йейтс, Кафка… Я обнаружил, что и наука гностична, и суеверия… Гегель гностичен, гностичен и Маркс; все вещи и их противоположности равно гностичны.
По меньшей мере одно обстоятельство, следующее их этого утверждения часто упускают в Америке. В Европе "гнозис" и "гностицизм" чаще всего используют как взаимозаменяемые слова. Предположение, что "гнозис" должен использоваться для описания состояния сознания, тогда как "гностицизм" должен означать гностическую систему, никому не приходит в голову. Использование классического гностицизма Валентина, Василида и других присутствует в европейской литературе, включая сочинения таких исследователей, как Жиль Куспель, Курт Рудольф и Джованни Филорамо (считая только современных).
Ясно, что слово, которое используют таким противоречивым образом, потеряло свой смысл. Неудивительно, что автор журнала "GNOSIS" Шарль Куломб сетует на эту ситуацию в своей недавней католической публикации:
В действительности "гностицизм", как и "протестантизм" – это слово, потерявшее практически весь смысл. Точно таким же образом, как нам необходимо знать, какой именно "протестантский" автор перед нами – кальвинистский, лютеранский, анабаптистский и т.д., – нам необходимо выяснить смысл слова "гностический".
Политическая путаница
Наибольшая путаница возникает в области политологии. В своих Уолгринских лекциях в университете Чикаго в 1951 г. видный ученый Эрик Вожелин встал на защиту того, что он назвал "классической и христианской традицией" от того, что он считал "ростом гностицизма". За этим залпом последовало появление таких книг как "Новая наука политики", многотомной книги "Порядок и история" и "Наука, политика и гностицизм". Вожелин стал пророком новой теории истории, в которой гностицизм играл одну из самых низменных ролей. Все современные тоталитарные идеологии духовно родственны гностицизму, говорил Вожелин. Марксисты, нацисты и все, кого добрый профессор нашел достойными порицания, были в действительности гностиками, вовлеченными в "воплощение эсхатона", который должен был преобразить общество в рай на земле. Поскольку гностики не принимали традиционный христианский эсхатон небес и земли, Вожелин пришел к выводу, что они должны быть вовлечены в милленаристское преображение земного существования. В то же время ему пришлось признать, что гностики считали земной мир совершенно безнадежным и обреченным. Непонятно, как обреченное земное царство может быть обращено в "воплощенный эсхатон" земной утопии. Эти новые гностики Вожелина никак не были связаны с историческим гностицизмом, который его совершенно не заботил. Они были гностики, и точка.
Путаница эта была усугублена многими консервативными политическими мыслителями, большей частью связанными с католической церковью. Томас Молнар, Тило Шаберт и Стивен МакНайт приняли теорию Вожелина, несмотря на ее очевидную несостоятельность. С точки зрения Молнара, гностики были ответственны не только за современный утопизм, но и за чрезмерное пристрастие людей к науке и технологии. Научный взгляд на мир, говорили они в один голос, - это гностический взгляд, и это гностики в ответе за превращение людей в машины и превращение общества в машиноподобные коллективы.
Политизированный взгляд на гностицизм все еще имеет своих сторонников, большей частью из числа помешанных. Гностики все еще представляются опасными подпольщиками в бульварных журналах и бредовых конспирологических памфлетах, "разоблачающих" масонов, сатанистов и прочие бедствия. Однако уважаемые консервативные мыслители отбросили вопрос гностиков. Некоторые, подобно ученому и бывшему сенатору США Хаякаве, подвергли теории Вожелина жесточайшей критике.
Трудности традиционалистов
Другой сбивающий с толку голос доносится от авторов, которые считают, что в существующих крупных религиях можно найти тайную доктрину гнозиса, которая не родственна "еретическому" гностицизму начала первого тысячелетия. В книге "Вечная философия", вышедшей в 1947 году, Олдос Хаксли обнародовал нечто вроде гнозиса, который в действительности был тайной, скрытой для элиты, тайной, обнаруженной на заре истории и передававшейся из рук в руки различными традициями, в которых он до сих пор сохраняется, несмотря на явную несовместимость с официальными догмами. С этой точки зрения Хаксли приближается к радикальной позиции таких традиционалистов, как Рене Генон и Фритьоф Шюон.
Хаксли, с другой стороны, никогда не осуждал тех, кто называл его гностиком. Хотелось бы мне сказать то же о других традиционалистах. Последователи Генона (который, будучи рожден в католицизме, обратился в ислам) часто критиковали ранних гностических учителей в манере, напоминающей нам об Иринее и Тертуллиане. Традиционалистское разделение гностических учителей на "ложных гностиков" и "аутентичных гностиков" оказывается совершенно несостоятельным; современные исследования доказывают, что в первые три или четыре столетия новой эры вообще не было истинной ортодоксии, и, следовательно, не могло существовать ереси. Вместо этого повсюду расцветали разные религиозные воззрения, включая гностические. Разумеется, между ними были разногласия, но нет никаких оснований для разделения их на ложные и истинные.
Академические сложности
Издание "Библиотеки Наг-Хаммади" 1988 года содержит длинное послесловие, названное "Современное значение гностицизма". Его автор, Ричард Смит, поверхностно рассматривает различные течения в культуре, которые могут быть соотнесены с гностицизмом. Казалось бы, можно надеяться найти здесь определение гностицизма и список современных авторов и мыслителей, которые могут считаться его преемниками. К сожалению, это не так.
Смит приводит список тех, кто, начиная с XVIII столетия, испытывал симпатию к гностицизму. Читая послесловие, получаешь впечатление, что мало кто из них может предложить адекватное определение гностицизма, и что чаще всего они неправильно понимали и использовали этот термин. Эдвард Гиббон, историк XVIII века, обвинялся во "вредоносной лжи" за то, что ссылался на гностиков в лестных выражениях. Следует признать, что Гиббон не придерживался того же осуждения гностиков, что и отцы церкви, но делает ли это его лжецом? А гностические и манихейские симпатии Вольтера, по-видимому, определялись его противостоянием церковной власти. Но мог ли видный философ иметь другие причины для таких взглядов? Известно, что Вольтер был страстным масоном и, вероятно, получал достойную информацию о гностиках через эзотерические течения, распространенные в братстве в то время. Возможно, он был посвящен в то, что неведомо Смиту...
Таким же образом Смит заявляет, что К. Г. Юнг присвоил гностицизм, превратив его в психологическую теорию. "Юнг берет полностью дуалистичный миф и помещает его в человеческую душу", - пишет Смит. Лично я посвятил большую часть своей жизни исследованию связи философии Юнга с гностицизмом, так что это меня сильно задевает.
Юнг не просто интересовался гностиками, но считал их первооткрывателями и наиважнейшими предвестниками глубинной психологии. Связь между психологией Юнга и гностицизмом глубочайшая, и она только углубилась с течением времени и опубликованием рукописей из Наг-Хаммади. Мои исследования привели меня к выводу, что Юнг не стремился в буквальном смысле обнаружить в душе содержание гностических учений. Мнение, что гностицизм есть "ничто, кроме" психологии, думаю, не могло быть принято Юнгом, поскольку он всегда восставал против слов "ничто, кроме". Юнга от его предшественников отличало следующее: он верил, что гностические учения и мифы порождены личным психодуховным опытом гностических мудрецов. То, что рождается в душе, несет в себе ее печать. Отсюда родство между глубинной психологией и гностицизмом. Так что взгляды Юнга можно назвать интерполяцией, но не присвоением. Необходимость в определении в свете всех этих противоречий оказывается тем острее.
Психологические и экзистенциалистские модели
Итальянский исследователь Джованни Филорамо обращает внимание на тот факт, что рукописи Наг-Хаммади были благосклонно приняты широкой публикой в том числе и потому, что "определенные культурные круги выказали предрасположенность, особенную чувствительность к текстам, которые обращались к явлениям, жизнь которых эти круги стремились некоторым образом поддержать".
Одним из людей, которые стремились поддержать гностический феномен, был близкий сотрудник К.Г. Юнга Жиль Куспель, который долго и упорно трудился над связями учений Валентина и других учителей с аналитической психологией. Он видел гностические попытки обратиться к глубокому постижению онтологической самости, и то же самое мы обнаруживаем в глубинной психологии. Основная работа Куспеля "Гнозис как мировая религия" (опубликована в 1972 г.) в деталях раскрывает отношение модели Юнга к гностическим учениям. Куспель, подобно Юнгу, вовсе не сводил гностицизм к глубинной психологии, но указывал на то, что она может послужить ключом к пониманию гностицизма.
Другой важной фигурой в восстановлении древнего гностицизма оказался Ханс Йонас. Будучи в 30-х годах учеником философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера, Йонас обратил свое внимание на мудрость гностиков и обнаружил, что в ней есть много сходства с философией экзистенциализма. Экзистенциалистский пессимизм относительно земного существования и стремление к опыту в противовес теории здесь находят подобие и свое предвестие. Хотя и относясь критически к видимому "нигилизму" гностиков, Йонас наравне с Юнгом был одним из важнейших проводников гностицизма в современном мире.
Связь между гностицизмом в древности и современными философиями, найденная Юнгом и Йонасом, имеет важнейшее значение и близка к нахождению адекватных, живых определений гностицизма и гнозиса. Вопросы, которыми задавались (и на которые отвечали) гностики вновь являют себя миру, но уже не как отверженные и странные вопросы, а как серьезные обсуждения, предпринятые ныне Фрейдом, Юнгом, Кьеркегором, Хайдеггером и многими другими.
Вперед, к определению
Поиск определений никогда не был легкой задачей, особенно в социальных науках. В этих науках особое внимание следует обратить внимание на исторический контекст, в котором появляются те или иные верования. Тончайшие различия и сходства в нюансах, тоне, тонкостях настроений более важны здесь, чем скоропалительные жесткие определения. Споры о гностицизме обращаются как раз к таким нюансам, и вполне может оказаться так, что они не будут разрешены определениями. Но в любом случае нынешнее хаотическое положение требует такой попытки.
В 1966 г. состоялась конференция исследователей в Мессине, Италия, с целью придти к каким-либо достойным определениям гностицизма. Результаты ее оказались не особенно вдохновляющими. Исследователи предложили ограничить использование термина "гностицизм" определенными "еретическими" движениями второго века, тогда как более широкий термин "гнозис" было решено использовать для указания на "божественные тайны, доступные для элиты". Несмотря на то, что попытка была стоящая, порядка в эту путаницу она не принесла.
Трудность в определении гностицизма глубоко связана с противоречивыми сведениями о его происхождении. Был ли он лишь еретическим ответвлением, эксцентричной и сбившейся в пути ветвью христианства или поздним проявлением долгой, большей частью тайной традиции, существовавшей за столетия до христианской эры? Никто не может однозначно ответить на этот вопрос.
Чтобы понять гностицизм, считает Йонас, необходимо нечто вроде музыкального слуха. Этот гностический "музыкальный слух" получить не просто. Одним из людей, которые им, по-видимому, обладали, был профессор Кларк Эмери из Университета Майами. В своей работе о Уильяме Блейке Эмери приводит двенадцать пунктов, в которых гностики соглашались. Нигде в современной литературе я не находил столь же краткого и точного описания нормативных характеристик гностических мифов. Эти характеристики можно считать общими для всех гностических учителей и течений эпохи классического гностицизма; так что каждый, кто ныне следует им, может называться гностиком:
Гностики утверждали существование изначального духовного единства, которое впоследствии пришло к разделению в множественности.
В результате докосмического деления была создана вселенная. Она была создана главой инфернальных духовных сил, часто описываемым как ветхозаветный Иегова.
В сотворение вселенной была вовлечена женская ипостась Бога (игравшая гораздо более позитивную роль, чем создатель).
Космос, пространство и время населены злобными существами, которые могут быть персонифицированы в виде демонических существ, отделяющих человека от Бога.
Для человека вселенная является безграничной тюрьмой. Он порабощен физическими законами природы и моральными законами Моисея.
Человечество можно представить в виде Адама, который спит в неведении, его силы духовного само-осознания притуплены материальностью.
В каждом человеке есть "внутренний человек", павшая искра божественной сущности. Поскольку она есть в каждом человеке, мы можем пробудиться от своего оцепенения.
Результатом пробуждения являются не послушание, вера и благие дела, но знание.
Перед пробуждением человек должен превзойти мучающие его сновидения.
Человек обретает знание, которое пробуждает его от сновидений, не путем размышления, а через опыт откровения, и это знание не есть информация, но изменения всего чувствующего существа.
Пробуждение (т.е. спасение) любого человека есть космическое событие.
Поскольку целью всех устремлений является восстановление единства божественности, на каждого возлагается восстание против морального закона ветхого завета.
Известный социолог Макс Вебер в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма", что "совершенные концептуальные определения нельзя дать в самом начале и следует оставить эти попытки до конца исследования". Именно так мы поступили в этом исследовании. Двенадцать пунктов Эмери вполне согласуются с предположениями, высказанными на коллоквиуме в Мессине. Изначальной моделью для этих определений был взят гностицизм второго столетия новой эры. Кроме того, здесь нет места так называемому "ортодоксальному гнозису", который был скорее фигурой речи ранних отцов церкви, бывших современниками гностиков.
Несмотря ни на что, это исследование обращает внимание на важность исторически безупречных и терминологически точных определений. Это больше, чем то, что предлагает современная в основном популистская литература. Категории "истинных" и "ложных" гностиков, созданные на базе ортодоксии, которые не имеют никакого отношения к историческому гностицизму и гностикам, следует отбросить в свете таких определений. Случайные проекции современных фантазеров и энтузиастов (из лагеря феминистов и поклонников Гайи) на гностицизм также следует держать под контролем. Но все это малая цена, которую нужно заплатить за то, чтобы сохранить это поле в чистоте. Нам никогда не следует забывать об ироничном предупреждении из "Алисы в Стране Чудес":
- Когда я беру слово, оно означает то, что я хочу, не больше и не меньше, - сказал Шалтай презрительно.
- Вопрос в том, подчинится ли оно вам, - сказала Алиса.
Ioan P. Culianu, "The Gnostic Revenge: Gnosticism and Romantic Literature,"
Charles A. Coulombe, "Solovyev: Gnostic or Orthodox?"
Здесь – финальный момент христианской эсхатологии, конец истории, Страшный Суд – прим. перев.
xieling
Это Феникса, ему и говорите спасибо.:улыб:
AcliptikA
Я бы уточнил,- цитата, приведенная Фениксом.
AcliptikA
Климент Александрийский

СТРОМАТЫ

TWN KATA THN ALHQH
FILOSOFIAN GNWSTIKWN
UPOMNHMATWN STRWMATEIS
И познайте истину

Публикуется с любезного разрешения Е. В. Афонасина
LanaYT
Лана, совсем забросили читальный зал!:смущ:
Чтобы еще почитать?
xieling
Ох, и трудная ты, Наталия! Да че ж тебя так корчит от ладана и всего русского?
Преодолей рвотный рефлекс, почитай православную литературу.
Ну а про Лану, да, согласен, меня тоже беспокоит что она молчит, но надеюсь на лучшее.
Надежда умирает последней. Хотя надежда очень слабенькая.
кап3
Вот трудный ты, дед! Я ж не жизни меня прошу учить, а книжку дать почитать :umnik:
В русскости или не русскости не тебя меня оценивать :tantrum:
xieling
Показать спойлер
Всем доброго времени суток! этот проект закрыт:улыб:
если кто-то другой поддержит, то буду благодарна и с удовольствием почитаю. :heart:
сейчас читаю только художественную литературу.. пытаюсь понять людей, с богом все понятно:улыб:
Показать спойлер
LanaYT
с богом все понятно:улыб:
Звучит как-то зловеще! Ты че это, Лана, идентефицируешь Бога с этим придурком Правсибом?
Зря, это неправильно. Этот Правсиб вообще отстой, он даже не челобитник, как,например, и твой
любимый святой Сергий Радонежский. Вот это был "челобитник", не нам чета! Он же был "старовером".
А у них принято было делать очень много земных поклонов. Даже прежде чем войти в храм они
должны были сделать 4-е земных поклона, я уж не говорю про службы, особенно службы Великого Поста.
Но надеюсь ты обратила внимание на тобою же приведенные материалы, где в частности сказано:

Показать спойлер
4. Религиозность как путь духовной реализации – эзотерическая доктрина, признает действенность этого пути, хотя именно ее Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности догматов современных религий. Так, отмеченная выше трудность для большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента, прежде всего, от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость ежедневной жизни. Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью – с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причем Бог обычно осознается как личность, что для ума ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно. Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением – Сыном Божьим. «Я есмь путь», – говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.

«Посвящая себя искренне служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о себе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу. И, действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме «Воли Отца».

Следуя по пути религиозного чувства, мы работаем всегда для мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем; нетрудно удержать свой внутренний взор устремленным всегда на Божественного Учителя, который представляет собою самого дорогого друга для преданного сердца. Жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собою, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает сердце». Так писал еще в начале XX в. Брахман Чаттерджи – автор «Сокровенной религиозной философии Индии».
Показать спойлер


Правда там есть, присутствует одна ваша очень плохая интеллигентская заморочка- разделение людей
на просто людей и сверхчеловеков. Вот бы тебе с чем разобраться в первую очередь!
xieling
В русскости или не русскости не тебя меня оценивать :tantrum:
Да не кричи ты так громко, оглушила, даже меня уже оглохшего от орудийной стрельбы!
Я и так знаю, что я грубиян и солдафон. Ну русская, так русская,- я этому очень рад.(Хоть и сомневаюсь).
Pravsib
ничего не зловеще. просто понятно, к счастью.. люди не должны вырождаться духовно:улыб: божьи люди..

думаете это заморочка? больная такая заморочка.. смотреть и плакать.. проще существовать в своей реальности, но потом другая, параллельная реальность вдруг встает впереди стеной из всяких событий/кризисов.. общая карма :улыб:
LanaYT
А мне пока не понятно...:хммм:
Ушла искать.
xieling
делитесь найденным :respect:
Наталья Федуция молодец. одна пока отважная..
интересна русская идеалистическая философия, но это прошлый век.. хотя, судя по экономическим/политическим процессам в мире и ньэйдж устарел.. придется привыкать к минимализму и искать спасение в творчестве и энергетических практиках.. интересная тема - коллективные энергетические практики от Вовчика.. но для этого, имхо, должны быть люди созвучные, принявшие друг друга, с похожей энергетикой, без разногласий в понимании делаемого
LanaYT
Всем привет. Назрела потребность в чтении чего-то нового психолого-эзотерического - мысле материализующего - принятии событий - видении мира.
Может кто посоветует книгу/ автора? Буду много благодарна)
AAnya_
Энрайт Джон. Гештальт , ведущий к просветлению..
При успешном лечении невротик пробуждается от своего транса или миража. В дзен-буддизме подобный момент называется Пробуждением или Сатори. В течение гештальт-терапии пациент переживает множество малых пробуждений. Приходя в чувства, он чаще видит мир ярко и ясно.
Фриц Перлз

Человек, принуждаемый насильственно к изменению, отрицает реальность и борется с ней. Цель гештальт-терапии принять реальность и играть с ней. В этой игре Вы обнаруживаете, что справились с ней так или иначе.
Джон Энрайт
LanaYT
Хочу предложить читателям нетривиальную работу Альберта Швейцера: "Мистика апостола Павла"!

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Schw_Mist/01.php

Будет пролит Свет на многие неясные моменты Его учения!
Показать спойлер
Эта интеллектуальная мистика является общечеловеческим достоянием. Она возникает всюду, где мысль делает предельные усилия, чтобы понять и выразить отношение личности к универсуму. Ее можно найти у брахманов и у Будды, у Платона и стоиков, у Спинозы, Шопенгауэра, Гегеля.
Она проникает и в христианство, вначале наивно дуалистическое, проводящее строгое различие между настоящим и будущим, между "здесь" и "там". Правда, не без сопротивления; но всякий раз, когда христианство либо усилиями крупных мыслителей, либо под влиянием великих идейных течений пытается достигнуть ясности относительно связи между Богом и миром, оно не может не открыть дверь мистике. Мистика находит свое выражение в эллинистическом богословии Игнатия и Евангелия от Иоанна; в сочинениях Августина и в текстах, приписываемых Дионисию Ареопагиту; ее можно найти у Гуго СенВикторского и других схоластов, у Франциска Ассизского, Мейстера Экхарта, Сузо, Таулера и других отцов немецкой богословской мистики; она говорит устами Якоба Бёме и других протестантских еретиковмистиков; мистическими являются гимны Терстегена, Ангелуса Силезиуса и Новалиса; в работах Шлейермахера мистика стремится выразить себя на языке Церкви'.
Показать спойлер

Вы не пожалеете потраченного времени - ни в плане религиоведения, ни в плане философии!

Много букв! :biggrin:
LanaYT
В ситуации больничной палаты и отсутствия интернета прекрасно читалась работа М.Элиаде "История веры и религиозных идей"
К счастью, пребывание в больничке закончилось :appl: , а к несчастью, даже первый том остался не дочитан :umnik:
LanaYT
Константин Владиславович Рыжов - Сто великих пророков и вероучителей

Показать спойлер
Константин Владиславович Рыжов - Сто великих пророков и вероучителей - Страница 73

Симон Маг и Валентин
Вся история становления христианского богословия проходила в напряженной борьбе с ересями, которые стали возникать сразу же после Вознесения Иисуса (о первых еретиках речь идет уже в посланиях апостолов). Так, на ранних этапах своей истории христианство имело серьезного противника в лице гностицизма — богатейшего и замечательно оригинального явления религиозной мысли. (Название вероучения производилось от греческого гносис — знание, так как его последователи выдавали себя за носителей тайного знания о происхождении и цели мира, а также о способе спасения). Хотя личность Христа играла в гностических построениях важную роль, гностицизм, строго говоря, нельзя считать настоящим христианством. Скорее, это было язычество, рядившееся в христианские одежды.
Родиной гностицизма считается Сирия, а первым гностиком называют Симона Мага — легендарного противника и антипода апостола Петра, краткое сообщение о котором содержится в «Деяниях Апостолов». Вероучение Симона известно нам только в общих чертах. Он говорил, что существует некое Первоначало — Отец всего: и духовного, и душевного, и материального. От Него произошли зоны («вечно сущие»): Ум-Дух, Глас-Имя и Разум-Мысль. Едва возникнув, Мысль познала творческий замысел Отца, но, непокорная, не захотела следовать ему, а решила творить сама — своими силами создать мир. Она отпала от Отца и произвела ангелов, которые должны были стать ее помощниками в миротворчестве. Однако те, унаследовав от нее, своей матери, ее непокорство, восстали против нее, полонили и, вселив в материю, принудили к бесконечному ряду перевоплощений — заставили переселяться из одной женщины в другую. Так Мысль воплощалась во множестве женщин, в том числе в Елене Троянской, супруге Менелая, и, наконец, сделалась проституткой в Тире.
О себе Симон говорил, что он есть сразу «Отец», «Сын» и «Святой Дух» — три явления единого сверхнебесного Бога, пришедший в мир, чтобы избавить людей от власти отпавших ангелов. Как Отец он явился в Самарии в собственном лице; как Сын — в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед Распятием; как Святой Дух он будет просвещать язычников во всей Вселенной. И только те, кто примет его учение, спасутся во время Страшного суда. Христианские апологеты сообщают, что после своей неудачной попытки подкупить Петра (этот эпизод как раз описан в «Деяниях Апостолов») Симон приехал в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолом, выкупил из блудилища пребывавшую там десять лет женщину Елену и объявил ее воплощением творческой Мысли Верховного Божества. Проповедь его имела успех.
Святой Иустин передает, что в его время почти все самаряне почитали Симона за бога, господствующего над всеми силами. Одновременно поклонялись и его спутнице Елене. А Ириней сообщает, что Симону и Елене члены секты преклонялись как божествам, что им воздвигались статуи, изображавшие их в виде Юпитера и Минервы. Живший в IV в. Евсе-вий Кессарийский говорит о современных ему симонянах, что они «кланяются книгам и изображениям самого Симона и его спутницы Елены… и справляют им службу с фимиамом, жертвами и возлияниями…». О значительном влиянии этой еретической секты можно судить по преданиям христиан, в которых Симон предстает в виде всесильного мага и владыки демонов. Как уже говорилось выше, даже мученическая смерть апостола Петра в Риме была увязана с его кознями.
Основные идеи позднейшего гностицизма видны уже в учении Симона. Вслед за ним гностики учили об Истинном Боге, Первопричине всего, Который находится на недосягаемой высоте, а также об зоне, подверженном нечестию и отпавшем от Отца.
С этой божественной катастрофой они связывали происхождение Демиурга — творца нашего материального мира и законодателя Ветхого Завета, который находится в полном неведении относительно Истинного Бога, однако считает себя Господом и любит говорить об этом в Библии, написанной по его вдохновению. Точно так же к Симону восходит общая для всех гностиков идея о том, что Христос был послан в мир для освобождения человека от тирании Демиурга. Этот Христос, по их учению, не был ни Богом, ни человеком — Его духовная природа, будучи истечением от Верховного Бога, была по необходимости ниже своего первоисточника, но, с другой стороны, не была и материальной. Чудо вочеловечивания Бога гностики не признавали.
* * *
Из Сирии гностицизм проник в Египет, где нашел для своего развития очень благоприятные условия. Тут, в ученой среде египтян, иудеев и греков, он окончательно оформился. Из Египта происходил и Валентин — один из наиболее выдающихся представителей гностического вероучения эпохи его расцвета. Он родился, как можно предположить, в Нижнем Египте в начале II в и имел иудейское происхождение. Образование он получил в Александрии и там же начал преподавать.
Около 140 г. Валентин переехал в Рим, где приобрел большое влияние на тамошних христиан. По преданию, после смерти римского епископа Гигина он претендовал на его место, однако ему был предпочтен Пий. Новый епископ, когда стала очевидна еретичность взглядов Валентина, отлучил его от церкви, поначалу временно, а потом — навсегда. Разочаровавшись в христианстве, Валентин около 157 г. удалился на остров Кипр, где произошел его окончательный разрыв с церковью. Умер он на Кипре около 161 г. Других сведений о его жизни нет. Хотя никаких сочинений Валентина до нашего времени не дошло, известно, что он много писал и имел многочисленных последователей. Даже враги признавали в нем гений, обширные познания и редкое красноречие. Подробное изложение системы Валентина мы находим у современных ему христианских писателей. Один из них — св. Ипполит — сообщает, что вся теогония и космогония Валентина была сформулирована им после некоего видения и воспринималась его последователями валентинианами как божественное откровение.
Валентин учил, что во главе невидимого и неизреченного мира, на неведомых и непознаваемы высотах, предвечно существует совершенный зон — Вифос. (Имя это очень многозначно, его переводят как Первоначало, Первоотец, Глубина Нерожденная, Бездна). В союзе с ним находится женский зон Энния (Мысль, Благодать или Молчание), являющаяся его полной противоположностью во всем. Тесно соединяясь с ней, Вифос пребывает в состоянии глубочайшего самоуглубления и самоблаженства, но имеет в Себе как Свою мысль и радость абсолютную возможность или мощь всякого определенного бытия. Миротворчество начинается с того, что Вифос и Энния порождают вторую пару эонов: Нус (Ум) и Алифию (Истину). Те, в свою очередь, производят третью пару: Логос (Слово) и Зою (Жизнь), которые создают Антропоса (Человека) и Екклесию (Церковь). Затем Логос и Зоя производят еще пять, а Антропос и Екклесия — шесть новых пар низших эонов, так что общее их число оказывается в совокупности равным 30. (Среди них такие зоны, как Смешение, Единение, Вера, Надежда, Любовь и т. д.) Последним, тридцатым, эоном является София (Мудрость). Все вместе они образуют Плерому — абсолютную полноту бытия или совершенное царство неизреченных духов, существующее вне времени и вне пространства. В философском смысле Плерому надо понимать как внешнее выражение внутренней жизни Вифоса. Порожденные Им и Эннией зоны есть как бы разделенные понятия Вифоса о Самом Себе (или, как писал ученик Валентина Марк, — отдельные буквы в имени Вифоса). В каждом зоне содержится как бы часть беспредельного Вифоса, которую Он развивает в каком-то ограниченном направлении. Вполне Вифос осознается во всех зонах, в их совокупности. Поэтому зоны стоят как бы на пути от беспредельного к конечному. Но в то же время каждый зон — это самостоятельное существо со своим самоосознанием и своей волей. В своем бытии Плерома не заполняет собой все. То, что остается вне ее, Валентин называл Кеномой — Пустотой, или абсолютным небытием. Тесно замкнутый круг Плеромы охраняется безбрачным 31-м эоном — Оросом. (Его имя переводят как Предел, Очиститель, Воздержатель или Крест.) Это порождение Вифоса и Эннии, посредствуя между бытием и небытием, стоит на страже как предел, разъединяющий все разнородное.
Переходом от этого отвлеченного мира в чувственный послужило нарушение гармонии, беспорядок, что-то вроде первородного греха. Дело в том, что в Плероме непосредственное знание Первоначала было дано лишь Его прямому произведению — Нусу; прочие зоны участвовали в абсолютном видении Вифоса лишь опосредовано, через своих производителей. Между тем в последнем женском зоне Плеромы — в Софии, в которой оказались наиболее умалены бытие и ведение, не удовлетворяемое стремление низших эонов к постижению и понятию Первоотца-Вифоса достигло предельной силы и обратилось в темную жгучую страсть — недолжную и грешную, ибо никто не должен дерзать на постижение Непостижимого. По существующему порядку вещей Софии был предназначен брак с 29-м эоном Вожделенным. Однако, расторгнув этот союз и тем отвергнув единственно возможный для нее путь Боговедения, София необузданно устремилась непосредственно к Первоотцу, в бездну непознанной сущности.
Этот поступок едва не привел к гибели всего творения Вифоса. Но Плерома была спасена присущим ей началом устойчивости. На пути Софии восстал Орос Не допустив ее в бездну самосущего, он спас как ее саму, так и всю взволнованную ее полетом Плерому. Остановленная им, София пришла в себя и возвратилась к первоначальному состоянию, хотя прежним назвать его уже нельзя.
Невозможность проникнуть в тайну бытия при страстном желании этого повергла Софию в состояние недоумения, печали, страха и изумления. Обуреваемая неудовлетворенной страстью, она зачала, а так как Вожделенный, супруг ее, был непричастен к этому зачатию, то оно оказалось неестественным. Отсюда и плодом от него было нечто несовершенное по существу. Это порождение Софии — Ахамот, похоть Премудрости, как чуждое Плероме, было низвергнуто из нее в небытие Кеномы.
Чтобы в среде Плеромы опять не возникло беспорядка, подобного тому, что был внесен туда Софией, Нус и Алифия родили шестнадцатую пару эонов — Христа и Святого Духа. Они были созданы специально для того, чтобы научить другие зоны уважать границы своей природы и не стремиться познать Непознаваемое. Христос открыл низшим зонам, что Вифос непостижим для них и что счастье бытия заключается не в дерзком попрании установленных законов, а в удовлетворении той мерою света, которая назначена для каждого. В то же время Святой Дух воздвиг между зонами блаженное равенство. Умиротворенная Христом Плерома пожелала преподнести дар Вифосу. С этой целью каждый зон произвел из себя то, что было в нем наилучшего. Результатом их совокупных усилий стал «совершеннейший плод», «совершеннейшая краса и звезда» — 34-й зон Иисус, который явился в сонме окружающих его ангелов. Он — полнота всяческого, высшее и самое лучшее из того, что было создано В Нем конкретно осуществился вечный идеал Плеромы, в ее восстановленной упорядоченной гармонии. Иисус имеет лишь один изъян — Он не может быть без Своего женского дополнения, а Его пара, предназначенная Ему от века невеста Ахамот, оказалась, как уже говорилось, за пределами Плеромы. Чтобы вернуть ее обратно, Иисус должен дать ей то совершенство, которое имеют другие зоны. Вследствие этого процесс творения, который должен был бы окончиться с появлением Иисуса, получает продолжение. Плерома, утвердившись сама в себе, должна теперь заполнить Ке-ному, чтобы сделать ее завершением себя.
Исторгнутое из Плеромы бесформенное детище Софии — Ахамот — томится в Кеноме, где она пребывает во тьме кромешной и небытии. Она безобразна и безвидна, она, по сути дела, не существует. Преобразование Ахамот начинается с того, что Христос вкладывает в нее в качестве бессознательной идеи некоторый внутренний образ Плеромы, чтобы изгнанница могла чувствовать скорбь разлуки, а вместе с тем имела бы и светлое предощущение вечной жизни. Вследствие этого Ахамот приходит в сознание своего собственного несовершенства и испытывает ряд страстей печаль, страх, отчаяние, неведение. Затем к ней является Иисус и отделяет от нее гнетущие ее страсти. Под влиянием этого второго воздействия рождаются неодушевленная (материальная) и одушевленная (психическая) субстанции. Первая образуется из страстей Ахамот, вторая — от ее обращения к более совершенному состоянию после удаления страстей. Из страхов Ахамот возникают демоны и их царь Космократ (Сатана) — носитель злого начала в мире. Одновременно из ее лучшей, одушевленной части (то есть той, которая устремлена к Плероме) является другое божество — Демиург. Бессознательно внушаемый и направляемый Ахамот, он облекает в форму душевное (психическое) и материальное бытие и таким образом создает видимый мир. Но это не все. Облагороженная Иисусом и освободившаяся от чувственности Ахамот становится способной к зачатию.
Один взгляд на ангелов, окружающих Спасителя, уже оплодотворяет ее, и она зачинает третью, высшую, субстанцию — духовную.
В результате всех этих актов творелия, по заполнении Кеномы, образуются три области Плерома, где пребывают зоны, Огдоада, где находится Ахамот, и Гебдомада — место материального и психического мира. Им соответствуют три державных начала Вифос, Ахамот и Демиург. Каждый последующий из этих мироустроителей значительно уступает в совершенстве предыдущему. О несовершенстве Ахамот и ее бесконечной удаленности от Вифоса уже говорилось выше. Демиург оказывается еще более отдаленным от Него, так как не имеет того знания о Плероме, которым хотя бы отчасти обладает Ахамот. Поэтому и мир, созданный им и лишенный этого знания, вечно стремится, сам не зная куда. Находясь в неведение относительно всего того, что выше него, Демиург считает себя единственным творцом и владыкой Вселенной.
Это он возвестил через пророков. «Я Бог, и нет другого бога, кроме Меня».
Венцом миротворения, по Валентину, становится создание человека, которого Демиург творит из душевной (психической) субстанции при незримом участии Ахамот по образу зона Антропоса. Это самое совершенное создание Демиурга, в известном смысле, даже превышающее его возможности, так как Ахамот без его ведома насаждает в человеке искру духовной природы. Валентин писал, что Демиург и его ангелы чрезвычайно изумились, заметив в своем произведении нечто высшее, чем они сами. Демиург вследствие этого стал завидовать человеку — подчинил его строгому и стеснительному запрету, а когда человек нарушил его, отведав от запретного плода, низверг из рая на землю и облек его душевное тело в «кожаную одежду», то есть плотскую темницу, подвергнув человека узам материи (так объяснял Валентин известный стих Библии. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их»). Все это, однако, случилось по помышлению Вифоса, по намерению которого духовный элемент, войдя в мир вещественный, должен был сделаться средством его разрушения.
Первый человек Адам имел тройственную природу: материальную, психическую и духовную. Но эти начала не реализуются в равной степени всеми его потомками. В одних реализуется по преимуществу только материальное начало — это люди плотские (гилики), всецело отдающиеся чувственности и роковым образом предопределенные ко злу и гибели. В других — среднее психическое начало — это люди душевные (психики), способные ко злу и к добру по собственному выбору (под ними Валентин прежде всего подразумевал любимцев Демиурга иудеев) В случае предпочтения психиками добра, они спасаются верой и делами, но никогда не смогут достичь высшего совершенства и блаженства, предназначенных для людей третьего разряда, по существу духовных (пневматиков). Пневматики, эти «чада премудрости», не нуждаются ни в вере (ибо обладают совершенным знанием), ни в делах, ибо они спасаются не своими действиями, а тем духовным семенем, которое вложено в них от природы. Их высших стремлений Демиург не может понять, однако относится к ним с уважением и часто избирает из их среды своих пророков. Весь мировой процесс, по Валентину, состоит в том, чтобы это малое духовное семя раскрылось, развилось и воспиталось через познание душевных и чувственных вещей. Целью пришествия на землю Спасителя было собрать всех имеющих в себе «семя жены» (то есть Ахамот) и из бессознательных пневматиков превратить их в сознательных гностиков, открыв им истину о Небесном Отце, о Плероме и об их собственном происхождении Он явился также и к «душевным людям», чтобы пробудить их к истинной вере и праведным делам.
О природе Иисуса Христа Валентин говорил, что в нем вовсе не было материального начала (ибо материя не воспринимает спасения), и тело Его было особенное, кажущееся, имевшее только видимость материи. Этот психический Мессия был созданием Демиурга, который предназначал его для просвещения иудеев и облек невещественным телом, способным совершать человеческие действия, но свободным от человеческих чувств. К этим элементам уже без ведома Демиурга была присоединена духовная душа из высшего мира. Евангельский Иисус Христос действительно был рожден от Девы Марии, но ничего не заимствовал от ее материального существа, а только прошел через нее «как вода через трубу». Во время его крещения на Спасителя сошел эон запредельного Иисуса с целью исполнить то возвышенное назначение, которого не понимал Демиург: открыть людям вечное ведение и проявить для них тайны Плеромы. Высшее происхождение Иисуса, по мнению Валентина, подтверждается явным противоречием между Ветхим и Новым Заветами. Ибо Иисус пришел не подтвердить, а во многом поправить те законы, которые были даны Демиургом. Так, например, Он совершенно отверг ветхозаветные заповеди возмездия и многие обрядовые заповеди, мелочного исполнения которых требовал Демиург, но которые не существенны для Первоотца-Вифоса Впрочем, далеко не все проповеди Иисуса вошли в канонические евангелия. Самую важную часть Откровения он проповедовал тайно и только избранным (пневматикам). По сообщению этой совершенной мудрости, миссия горнего Иисуса была выполнена, и Он вознесся обратно в Плерому, забрав с собой духовную составляющую Спасителя. Это случилось в тот момент, когда Тот предстал перед Пилатом. На кресте после этого оказалось только психическое, бесстрастное тело, сотворенное Демиургом. Никакого искупительного значения Его Распятие не имело.
Далее Валентин учил, что, когда все гностики познают себя и разовьют свое духовное семя, наступит конец мира Ахамот, преобразившись наконец в небесного зона, получит место в Плероме и сделается супругой Иисуса-Спасителя, вместе с ней войдут туда духи пневматиков (гностиков) — они сочетаются браком с ангелами и образуют сонм вокруг Спасителя, Демиург и душевные праведники (психики) утвердятся навеки в своем царстве Небытия, или в «среднем месте», а материальный мир, с плотскими людьми и с князем мира сего — Сатаной — сгорит и обратится в ничто Таким образом, Кенома, заполненная сначала несовершенно, а именно творениями Ахамот без знания о Плероме, в дальнейшем, просвещенная этим знанием от Иисуса, примкнет к самой Плероме и даже явится ее ликующим завершением Тут-то и осуществится заветное желание Первоотца-Вифоса быть познанным со стороны творимого им инобытия (то есть Кеномы, которая оказывается представлена в Плероме душами пневматиков).
Такова вкратце была религиозно-философская система Валентина. Глубокомысленная, блистающая поэтической фантазией, она нашла многих последователей и произвела большое впечатление на современников Известно, что секта валентиниан в течение многих лет оставалась самой влиятельной и распространенной из всех гностических сект. Она существовала вплоть до VI в., и имела в некоторых городах свои особенные храмы. Главными священными книгами валентиниан считались евангелия (в числе которых, кроме четырех канонических, почитались и некоторые другие — прежде всего «Евангелие Истины», написанное, видимо, самим Валентином). Деяния апостолов и Апокалипсис ими не рассматривались. Что касается книг Ветхого Завета, то к ним валентиниане (как и все гностики) относились очень критично и отвергали в них все то, что не находило подтверждение в Новом Завете.
Показать спойлер


Валентин учил, что, когда все гностики познают себя и разовьют свое духовное семя, наступит конец мира Ахамот, преобразившись наконец в небесного зона, получит место в Плероме и сделается супругой Иисуса-Спасителя, вместе с ней войдут туда духи пневматиков (гностиков) — они сочетаются браком с ангелами и образуют сонм вокруг Спасителя,

Демиург и душевные праведники (психики) утвердятся навеки в своем царстве Небытия, или в «среднем месте»,

а материальный мир, с плотскими людьми и с князем мира сего — Сатаной — сгорит и обратится в ничто

Таким образом, Кенома, заполненная сначала несовершенно, а именно творениями Ахамот без знания о Плероме, в дальнейшем, просвещенная этим знанием от Иисуса, примкнет к самой Плероме и даже явится ее ликующим завершением Тут-то и осуществится заветное желание Первоотца-Вифоса быть познанным со стороны творимого им инобытия (то есть Кеномы, которая оказывается представлена в Плероме душами пневматиков).

Такова вкратце была религиозно-философская система Валентина. Глубокомысленная, блистающая поэтической фантазией, она нашла многих последователей ..

тут
LanaYT
тут
Гурджиев . Уупражнения для вспоминания себя и развития воли..
Показать спойлер
Жизнь реальна только когда " Я есть"
.. совершенно необходимо прежде всего научиться разделять все свое внимание на три примерно равные части и концентрировать каждую отдельную часть одновременно, в течение определенного времени, на трех различных внутренних или внешних «объектах».
Для возможности практического достижения этой цели в той же самой упомянутой детальной программе был указан ряд упражнений под названием «подготовка почвы».
Это упражнение номер четыре, из серии подготовки почвы,выполняется так:
Первое, все свое внимание нужно разделить примерно на три равные части; каждую из этих частей сконцентрировать на одном из трех пальцев правой или левой руки,например, на указательном, среднем и безымянном, констатируя в одном пальце - результат проходящего в нем органического процесса, называемого «ощущение», в другом - результат процесса, называемого «чувство», а третьим - делая какие-либо ритмические движения и в то же время отсчитывая их автоматически вместе с течением мыслительных ассоциаций последовательным или любым иным способом счета.
Здесь вновь встает вопрос о бедности английского языка, на этот раз в том смысле, что современные люди, принадлежащие к английской расе, и вы, американцы, также, которые заимствовали свой язык и используете его в своей обычной жизни,полностью лишены какого-либо понимания разницы между двумя совершенно различными импульсами обычного человека, а именно, между импульсами «чувства» и «ощущения».
Для того чтобы объяснить вам этот очень важный вопрос, разницу между «ощущением» и «чувством», я дам вам соответствующие определения.
Человек «чувствует» - когда то, что называется «мотивирующими факторами», исходит из одной из рассредоточенных локализаций его общего бытия, которые современная наука называет «симпатические нервные узлы», главное скопление которых известно под именем «солнечного сплетения» и вся совокупность функционирования которого, по терминологии уже давно мной установленной, называется «эмоциональным центром»; и он «ощущает» - когда основой его «мотивирующих факторов» является совокупность того, что называется «моторными нервными узлами» спинного и частично головного мозга, названная в моей терминологии «двигательным центром».
Именно эта разница в природе этих двух неизвестных-вам независимых источников составляет разницу в функциях, которые вы не отличаете одну от другой.
Для этого четвертого подготовительного упражнения, объясненного мной сегодня, прежде всего необходимо научиться посредством того, что существует в вас только как замена, или, так сказать, «исполняющий обязанности» того, что должно, в реальном человеке, быть «своей волей направляемым вниманием», а в вас является просто «само-напряжением», одновременно наблюдать три разнородных результата, идущих в вас, каждый из которых происходит из различных источников общего функционирования всего вашего существа: а именно, одна часть этого вашего внимания должна быть занята констатацией проходящего-в-од-ном-пальце процесса «ощущения», другая констатацией проходя-щего-в-другом-пальце процесса «чувства», а третья часть должна следовать за счетом автоматических движений третьего пальца.
Хотя это четвертое упражнение является наиболее трудным из всего числа упражнений, составляющих эту серию, однако в данном случае, как я сказал,вследствие различных недоразумений, вам, по моему мнению, только это упражнение может помочь, с одной стороны, исправить ваши прошлые ошибки, а с другой стороны, подготовить все необходимое для будущего.
И для понимания его важности и незаменимости для вас, так же как его реальной трудности, необходимо делать его много, много раз. Вначале вы должны все время стараться только понять смысл и значение этого упражнения, не ожидая каких-либо конкретных результатов.
Итак, если вы на самом деле хотите иметь в самих себе то, что только и отличает человека от обычного животного, то есть если вы хотите на самом деле быть тем, кому Великая Природа дала возможность с желанием, то есть с желанием, исходящим из всех трех отдельных одухотворенных частей, и с сознательным стремлением трансформировать себя в, так сказать, «возделанную почву» для зарождения и роста того, в чем состоят надежды и ожидания СОЗДАТЕЛЯ ВСЕГО СУЩЕСТВУЮЩЕГО, тогда вы должны всегда и во всем, борясь со слабостями, которые закономерно есть в вас, достигать любой ценой, прежде всего, всестороннего понимания, а затем практического осуществления в своем существе, этого упражнения, только что разъясненного мной , чтобы иметь шанс для сознательной кристаллизации в самих себе данных, постоянно порождающих те три упомянутых импульса, которые должны обязательно присутствовать в общем бытии каждого человека, имеющего право называть себя БОГОПОДОБНЫМ ТВОРЕНИЕМ.
... я нахожу необходимым указать вам два других самостоятельных упражнения, которые входили в общую программу основанного мной Института, но принадлежали к совершенно другому ряду упражнений, которые были тогда также для определенной категории учеников одними из, так называемых, «вспомогательных средств» для обретения своего собственного реального Я .
...Первый из вышеупомянутых секретов в том, что в качестве средства само-совершенствования человек может использовать некоторое свойство, которое имеется в его психике и которое даже имеет очень негативный характер. Это свойство может помогать само-совершенствованию и существует в людях вообще, особенно в современных людях и особенно в вас, и есть ничто иное, чем то, что я много раз осуждал и что сами люди считают недостойным проявлением для человека, достигшего ответственного возраста - конечно, никогда не имея в виду самих себя - и называется «са-мо-обман».
Такая, на первый взгляд, алогичность и такое утверждение, никак не соотносимое с человеческим здравым смыслом, а именно, что такое свойство, неподобающее психике взрослого человека, может сознательно быть использовано для такой неизмеримо высокой цели, получаются вследствие того факта, что постижение истин о возможностях само-совершенствования и реальное формирование в самом себе того, что для этого требуется, должно происходить не в обычном сознании человека, которое в данном случае не имеет почти никакого значения, но в том, что называется подсознанием, и поскольку, благодаря всем видам случайностей, проистекающих из различных ненормальностей нашей обычной жизни, стало невозможно для человека, особенно для современного человека, воспринимать вообще что-либо и, так сказать, «переваривать» это непосредственно своим подсознанием, поэтому ему необходимо, как в ходе многих веков было экспериментально доказано людьми Чистого Разума, использовать специальные средства для внедрения в свое подсознание некоторых разумных указаний, случайно воспринятых его обычным сознанием и не противоречащих его инстинкту, и это может быть сделано только посредством этого присущего ему свойства самообманного воображения.

Это необходимо главным образом для того, чтобы сознание, формирующееся в человеке в активном состоянии продолжалось бы также и в пассивном состоянии.
Для правильного понимания значения этого первого вспомогательного упражнения прежде всего необходимо знать, что когда нормальный человек, то есть человек, уже имеющий свое реальное Я , свою волю и все другие качества реального человека, произносит вслух или про себя слова « Я есть», то в нем всегда происходит, в его, как его называют, «солнечном сплетении», так сказать, «реверберация», то есть что-то вроде вибрации, чувства, или нечто подобное.
Такая реверберация может происходить также в других частях его тела, но только при условии, что при произнесении этих слов на них намеренно сконцентрировано его внимание.
Если обычный человек, не имеющий еще в себе данных для этой естественной реверберации, но знающий о существовании этого факта, будет с сознательным желанием формирования в себе данных, которые должны иметься в бытии реального человека, правильно и часто произносить эти самые и для него все еще пустые слова и будет воображать, что эта самая реверберация в нем происходит, то в конце концов за счет частого повторения он постепенно приобретет в самом себе, так сказать, теоретическое «начало» для возможности реального практического формирования в себе этих данных.
Тот, кто упражняется с этим, должен в самом начале, произнося слова « Я есть», воображать, что эта самая реверберация уже происходит в его солнечном сплетении.
Здесь, между прочим, любопытно заметить, что намеренной концентрацией этой реверберации на любой части своего тела человек может остановить любую дисгармонию, возникшую в этой части тела, то есть он может , например, излечить свою головную боль концентрацией реверберации на той части головы, где он ощущает боль.
Вначале необходимо произносить слова « Я есть» очень часто и стараться никогда не забывать о том, чтобы получать эту реверберацию в своем солнечном сплетении.
Без этой хотя бы воображаемо переживаемой реверберации произнесение вслух или про себя слов « Я есть» не будет иметь абсолютно никакого значения.
Результат произнесения их без этой реверберации будет такой же, как тот, что получается от автоматического ассоциативного мышления человека, а именно, увеличение той субстанции в атмосфере нашей планеты, из нашего восприятия которой, и от ее смешения с нашей второй пищей, возникает в нас непреоборимое стремление разрушать различные ритмы нашей обычной жизни, тем или иным образом установленные на протяжении веков.
Это второе упражнение, как я уже сказал, только приготовление; и когда вы приобретете уже, так сказать, умение переживать этот воображаемый процесс в самих себе, только тогда я дам вам дальнейшие конкретные реальные указания для осуществления в вас реальных результатов.
Прежде всего, сконцентрируйте большую часть вашего внимания на самих словах « Я есть», а меньшую часть сконцентрируйте на солнечном сплетении, реверберация же должна постепенно произойти сама по себе.
Вначале необходимо приобрести только, так сказать, «вкус" этих импульсов, которых вы в себе еще не имеете, и которые вы на данном этапе можете обозначить просто словами « Я есть», « Я могу », « Я хочу ».
Я есть, Я могу , Я есмь могу . Я есть, Я хочу , Я есмь хочу .
В завершение моих объяснений этого вспомогательного упражнения я еще раз повторю, но в другой формулировке, то, что я уже сказал.
Если «Я есть», только тогда «Я могу »; если «Я могу», только тогда я заслуживаю и имею объективное право хотеть.
Без способности «мочь» не существует возможности иметь что-либо; а также и права на это.
Сперва мы должны усвоить эти выражения как внешние обозначения этих импульсов, для того чтобы в конце концов приобрести сами эти импульсы.
Если вы несколько раз испытаете хотя бы просто ощущение того, что я только что назвал «вкусом» этих импульсов, священных для человека, вы можете считать, что вам действительно повезло, потому что вы почувствуете тогда реальность возможности приобрести когда-нибудь в своем бытии данные для этих поистине Божественных импульсов, присущих только человеку.
А на этих Божественных импульсах основан для человечества весь смысл всего существующего во Вселенной, начиная с атома и кончая всем существующим в целом - и, среди всего прочего, даже ваших долларов.
Для всестороннего усвоения обоих этих «вспомогательных» или, как их можно иначе назвать, «служебных» упражнений для овладения главным упражнением, я сейчас, в самом начале формирования этой новой группы, составленной из различных людей, преследующих одну и ту же цель, нахожу необходимым предупредить вас о непременном условии для успешного достижения этой общей цели, и оно состоит в том, чтобы вы в ваших взаимоотношениях были искренними.
И вот, как вы видите, я сейчас сижу с вами, и хотя я смотрю на мистера Л., однако я намеренно направляю все мое внимание, которое вы не способны видеть, на мою ступню, и следовательно любое проявление мистера Л., происходящее в пределах моего поля зрения, я вижу только автоматически - мое внимание, которое в настоящий момент является единым целым, находится в другом месте.
Теперь все это мое внимание я намеренно разделяю на две равные части.
Первую часть я сознательно направляю на непрерывную констатацию ощущения процесса, происходящего во мне, моего дыхания. Посредством этой части моего внимания я определенно чувствую, что нечто происходит во мне с воздухом, который я вдыхаю. Я прежде всего ясно чувствую, что, когда я вдыхаю воздух, большая его часть, проходящая через мои легкие, выходит обратно наружу, а меньшая часть остается и как бы оседает там, и затем я чувствую, что эта осевшая часть постепенно проникает внутрь и как бы распространяется по всему моему организму. Вследствие того факта, что только часть моего внимания занята наблюдением процесса дыхания, происходящего во мне, все мыслительные, эмоциональные и рефлекторные ассоциации, автоматически протекающие в моем существе, продолжают отслеживаться свободной частью моего внимания, и отвлекать ту первую часть моего внимания, намеренно направленную на определенный объект, но уже в гораздо меньшей степени.
Теперь я направляю вторую часть моего внимания в свой головной мозг с целью наблюдения и возможной констатации какого-либо происходящего в нем процесса. И я уже начинаю чувствовать в нем, из всей совокупности автоматически текущих ассоциаций, возникновение чего-то очень тонкого, почти незаметного для меня. Я не знаю точно, что это такое, и не хочу знать, но я определенно констатирую, чувствую и ощущаю, что это есть некое определенное «нечто», возникающее из процесса автоматически происходящих в моем головном мозгу ассоциаций ранее сознательно воспринятых впечатлений.
В то время как эта вторая часть моего внимания занята вышеописанным, первая часть продолжает все время непрерывно наблюдать, так сказать, с «сосредоточенным интересом», результаты происходящего во мне процесса дыхания. Теперь я сознательно меняю направление этой второй части моего внимания и,непрерывно «помня все целое самого себя», помогаю этому нечто, возникающему в моем головном мозгу, течь прямо в мое солнечное сплетение. Я чувствую теперь,что оно течет. Я больше не замечаю никаких происходящих во мне автоматических ассоциаций.
Окончив этот мой, так сказать, «монолог», я продолжал говорить им, теперь обычным образом, следующее:
Несмотря на тот факт, что я проделал сейчас это упражнение здесь среди вас для иллюстративного объяснения вам его деталей, и, следовательно, проделал его в условиях, не вполне соответствующих возможности накопления в моем существе всех благотворных результатов этого упражнения, тем не менее я уже сейчас в настоящий момент начинаю чувствовать себя несравненно лучше, чем до начала демонстрации. Благодаря тому, что мое «солнечное сплетение» намеренно и непосредственно вбирает в себя естественные продукты переработки воздуха, которым я дышал, и продукты, возникающие в моем головном мозгу, прежних сознательно воспринятых впечатлений, я чувствую теперь намного более полно, что «Я есть», «Я могу» и «Я могу хотеть».
Но вы, пожалуйста, не впадайте в слишком большой энтузиазм и не слишком воодушевляйтесь в связи с этим моим состоянием, которое вы живо ощущаете и которого вам тоже хотелось бы достичь. Оно пока еще не может появиться у каждого из вас. Этим моим упражнением, которое мне пришлось проделать здесь среди вас с целью объяснения,в моем существе был произведен результат, реально ощущаемый всеми вами, потому, что я уже имею полностью определенное субъективное Я, и всё составляющее его уже более или менее приспособилось к продуктам соответствующих впечатлений и естественного регулирования организма. И поэтому это мое Я поглощает эту естественную пищу, соответствующую ему, более интенсивно.
Вы же, до поры до времени, не должны ожидать такого явно выраженного результата от ваших намеренных повторений этого упражнения. Не делайте, до поры до времени, этого упражнения с целью быть сильными; это для вас также лишь подготовка к тому, чтобы когда-нибудь иметь свое собственное Я, и, кроме того, к констатации, с несомненной уверенностью, тех двух реальных источников, из которых это Я может возникнуть.
Показать спойлер


упражнение номер четыре, из серии подготовки почвы,выполняется так:

Первое, все свое внимание нужно разделить примерно на три равные части;
каждую из этих частей сконцентрировать на одном из трех пальцев правой или левой руки,например, на указательном, среднем и безымянном, констатируя
в одном пальце - результат проходящего в нем органического процесса, называемого «ощущение»,
в другом - результат процесса, называемого «чувство»,
а третьим - делая какие-либо ритмические движения и в то же время отсчитывая их автоматически вместе с течением мыслительных ассоциаций последовательным или любым иным способом счета..
LanaYT
Шах планете Земля

Бернд Фон Виттенбург.
..Уничтожить рабство, – значит, уничтожить рабское сознание..
LanaYT
Н.М. Калинина. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЭСТЕТИКА КАНТА В СИНЕРГЕТИЧЕСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ
Показать спойлер
Показать спойлер


Трансцендентальной эстетикой И.Кант назвал свое учение о пространстве и времени, которое он также называл наукой «о всех априорных принципах чувственности». Слово эстетика происходит от греческого αϊσυησις, что означает чувство, ощущение, а слово трансцендентальный (трансцендентный) - от латинского transcendo, что означает выхожу за пределы. Таким образом, само название говорит о том, что учение Канта направлено на исследование запредельных форм восприятия мира, т.е. тех форм, которые человек воспринимает с момента рождения (а, возможно, и с момента зачатия) на подсознательном уровне и которые в процессе накопления жизненного опыта трансформируются в априорные, синтетические понятия, являющиеся продуктом деятельности человеческого рассудка.
LanaYT
Калинина
Показать спойлер
Обратимся снова к «Тайной Доктрине»: «Время» есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в Вечности, и оно не существует, но «покоится во сне» там, где нет сознания, в котором может возникнуть Иллюзия. Настоящее есть лишь математическая линия, отделяющая ту часть Вечной Длительности, которую мы называем Будущим, от части, именуемой нами Прошлым. Ничто на земле не имеет истинной, реальной длительности, ибо ничто не остается без изменения – или тем же самым – на биллионную часть секунды; и ощущение, которое мы получаем от очевидности разделения времени, известного как Настоящее, происходит от неясности мгновенного восприятия или ряда восприятий предметов, передаваемых нашими чувствами, по мере того как эти предметы из области идеальных представлений, называемой нами Будущим, переходят в область воспоминаний, именуемых нами Прошлым. <…> И эти две вечности и составляют ту Длительность, в одной лишь которой все имеет истинное существование, если бы только наши чувства были способны воспринять это». [9]

Снова, как и в традиционном представлении о времени, мы приходим к математической линии, в которой настоящее не существует, а есть только мгновенный переход от прошлого к будущему. Но «Тайная Доктрина» - это взгляд из Инобытия, поэтому возврат к примитивному представлению о времени здесь не предполагается. Как же тогда выйти из сложившегося противоречия между наукой и Высшей философией? Ответ кроется здесь же, в приведенной выше фразе: «И эти две вечности и составляют ту Длительность, в одной лишь которой все имеет истинное существование, если бы только наши чувства были способны воспринять это» (Выделено мною. Н.М.К.). Главная задача заключается в сохранении сознания и памяти в процессе мгновенных переходов, и в этом – ключ к бессмертию эго, проявляющегося в различных формах материального мира. Смертны формы, но бессмертна Индивидуальность, одухотворяющая эти формы.

С точки зрения физики мгновенная перестройка структуры, т.е. изменение формы, становится возможной тогда, когда исчезает масса системы, являющаяся мерой ее инертности. Исчезает инертность – исчезает время, необходимое для перестройки. Эйнштейн привел науку к пониманию того, что материя в своей сущности является энергией. Энергия – это движение, и в то же время движение – это форма существования материи. Но никакого движения быть не может, если нет разности потенциалов. Чем же обусловливается необходимая разность потенциалов в том предельном для нашего понимания состоянии, когда материя становится энергией? И что же такое энергия сама по себе? Исходя из предпосылки, что ничего, кроме материи, во Вселенной не существует, можно сделать вывод, что энергия в чистом виде есть проявление материальности очень тонкого уровня. Но тогда это значит, что разность энергетических потенциалов должна присутствовать и в первоматерии, т.е. в субстанции, составляющей основу всех миров.

Обратимся еще раз к «Космологическим записям».

«Для современного человека двигательная сила (энергия) есть материя. Человек воспринимает материю, ибо восприятие это есть ответ его чувств, ощущений на вибрацию энергии. <…> Энергия есть единая существующая Реальность». [10]

«Дух и Материя суть две грани Непознаваемого Единства, и их видимо противоположные аспекты зависят: (а) от различных степеней дифференциации Материи и (б) от степени сознания, достигнутого самим человеком». [11] «Материя неуничтожаема и единосущна с Духом. Лишенный материи Дух не может проявить себя, следовательно, перестает существовать, становится Нихиль!» (Прим.: Nihil – ничто. лат.). Движение вечно, ибо Дух вечен, но никакое движение не может быть представлено без соединения с материей». [12] «Таинственная Сила – Начало всего. Материи не существует». [13] «Материя есть Дух…». [14] «Совершенствование есть путь утончения. Материя возносится к своей Основе, к Духу, и сливается с Духом». [15]
Показать спойлер


Движение вечно, ибо Дух вечен, но никакое движение не может быть представлено без соединения с материей». [12] «Таинственная Сила – Начало всего. Материи не существует». [13] «Материя есть Дух…». [14] «Совершенствование есть путь утончения. Материя возносится к своей Основе, к Духу, и сливается с Духом».