feniks459
.. что наша человеческая природа была воспринята воплотившимся Сыном Божиим, стала с Ним едина. А раз наше естество – в своей целостности и неделимости – пребывает в каждом из людей, то тем самым вся полнота этой природы, став сродной Ипостаси Слова, в эсхатологической перспективе неизбежно станет «единым телом находящегося во всех Господа» и при этом покорится Отцу через Его Единородного Сына...

Малков.

вот и все восстановление. ..:хммм:
LanaYT
..«Человеческий оптимизм очень часто связан с верой, что все обстоит хорошо и дальше будет только лучше. Мне же кажется, оптимизм должен быть связан с тем, что хорошо никогда не будет, но надо жить в этом и с этим. Нести свой крест. В этом — оптимизм. Всегда нужно найти в себе силы жить, понимая, насколько мир и мы в нем далеки от совершенства...»
Андрон Кончаловский
feniks459
Можно себе представить, чего бы избежало христианство сегодня - не победи ортодоксия.
Никаких религиозных войн, никаких жестких догм и бездушной обрядности, никаких массовых обращений народов...
Свободные больше философские школы, с индивидуальной практикой духовного воспитания и посвящения.
в мире всё уравновешено: 10% умных людей уравновешивают 90% гопников :улыб:
LanaYT
у демиурга есть имя в науке - темная материя
"Темная Материя..."...

(Джоан Роулинг просит прикурить у Стивена Кинга и оба нервно курят в сторонке и всё это под музыку, приложенную ниже...)
funtikof
ага. ладно когда читаешь древних философов, а когда сегодняшние пытаются о простых вещах рассуждать в абстрактных категориях допотопных времен.. ну что ? забавляет
LanaYT
Как мы уже видели, русские князья признали власть Ордынских ханов, покорно платили дань и по первому окрику смиренно ехали в Орду на расправу. Польский историк XVI века Михалон Литвин писал: «Прежде москвитяне были в таком рабстве у заволжских татар, что князь их наряду с прочим раболепием выходил навстречу любому послу императора и ежегодно приходящему в Московию сборщику налогов за стены города и, взяв его коня под уздцы, пеший отводил всадника ко двору. И посол сидел на княжеском троне, а он сам коленопреклоненно слушал послов».

Православная церковь объявила татар «божьей карой», посланной за грехи русских людей. А можно ли было бороться с божьей карой? Православная церковь молилась и заставляла молиться верующих за здравие «татарского царя».

Классической характеристикой Руси XIV века стали слова историка В.О. Ключевского: «…во всех русских нравах еще до боли живо было впечатление ужаса, произведенного этим всенародным бедствием и постоянно подновлявшегося многократными местными нашествиями татар. Это было одно из тех народных бедствий, которые приносят не только материальное, но и нравственное разорение, надолго повергая народ в мертвенное оцепенение. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость и безнадежно отдавались своему прискорбному положению, не находя и не ища никакого выхода. Что еще хуже, ужасом отцов, переживших бурю, заражались дети, родившиеся после нее. Мать пугала неспокойного ребенка лихим татарином; услышав это злое слово, взрослые растерянно бросались бежать сами не зная куда. Внешняя случайная беда грозила превратиться во внутренний хронический недуг; панический ужас одного поколения мог развиться в народную робость, в черту национального характера».

Иной историк попеняет автору, мол, все сказанное хорошо известно. Но все ли?

1366 год от Рождества Христова. Москва. Деревянный великокняжеский терем. Краснорожий ханский посол кричит, брызгая слюной, на молодого князя Дмитрия.

Князь бледен, смотрит в половицы. Что же случилось? Дань Москва платит исправно, соседей в тот год не обижала. Может, тверской князь донос в Орду написал? Нет, Дмитрий все понял без толмача, услышав только одно страшное слово — «ушкуйники». Опять по Орде все уничтожающим смерчем прошлись ушкуйники. Опять ханские рати побиты. Посол грозит, топает ногами, в его словах гнев, но в глазах страх. И это полу приказ, полумольба — «Уймите ушкуйников».

Что же это за грозная сила — ушкуйники? Может, народ какой? Да просто мужики новгородские, люди вольные. Слава о новгородской вольнице давно шла по Руси. Былинный герой Василий Буслаев был популярен не меньше богатыря Ильи Муромца.

Давно уже молодцы новгородские освоили русский север. К середине XIV века на севере границы Новгородской республики перевалили за Уральский хребет. По рекам и морям новгородские молодцы двигались на судах — ушкуях, за что и получили прозвище — ушкуйники."
feniks459
"В жилах новгородцев текла кровь русских и варягов, которым при Игоре и Олеге платил дань византийский император, а при Святославе покорилась вся Волга и Каспий. И ушкуйники решили впредь не мелочиться с нищими норвежца ми, а заставить платить дань… Золотую Орду. Логика проста — раз Орда такая большая — от Днепра до Енисея, да еще и Золотой зовется, значит, у них должны быть деньги и, видимо, немалые.

Первый крупный поход на татар ушкуйники предприняли в 1360 г. С боями прошли по Волге до Камского устья, а затем взяли штурмом большой татарский город Жукотин (Джуке-тау близ современного города Чистополя). Захватив несметные богатства, ушкуйники вернулись назад и начали «пропивать зипуны» в городе Костроме. Но хан Золотой Орды Хи-дырбек отправил послов к русским князьям с требованием выдачи ушкуйников. Перетрусившие князья (суздальский, нижегородский и ростовский) тайно подошли к Костроме и с помощью части ее жителей захватили ничего не подозревавших ушкуйников. Князья поспешили выдать ушкуйников на расправу хану. Затмил страх перед татарами князьям не только совесть, но и разум. Ведь такие вещи ушкуйники не спускают. Взяли они и сожгли Нижний Новгород, а Кострому — так стали грабить почти каждый раз, как проплывали мимо.

Но эти, так сказать, карательные меры не отвлекали ушкуйников от основной задачи — борьбы с Ордой.

В 1363 г. ушкуйники во главе с воеводами Александром Аба-куновичем и Степаном Лепой вышли к реке Оби. Здесь их рать разделилась — одна часть пошла воевать вниз по Оби до самого Ледовитого океана (Студеного моря), а другая пошла гулять по верховьям Оби на стыке границ Золотой Орды, Чагатайского Улуса и Китая. По масштабам их путешествия не уступят и Афанасию Никитину.

Вернувшись с добычей, ушкуйники не угомонились. В 1366 г. они с тем же воеводой Александром Абакуновичем уже оперируют на среднем течении Волги. Опять летит ханская жалоба московскому князю. Димитрий шлет грозную грамоту в Новгород. А новгородские бояре хитры, отвечают, как ведется на Руси, отпиской — «Ходили люди молодые на Волгу без нашего слова, но гостей (купцов) твоих не грабили, били только басурман». По мнению новгородцев, бить басурман было дело житейское, а насчет своей непричастности бояре слукавили. Действительно, основную массу ушкуйников составляла новгородская голытьба и пришельцы с низу (Смоленск, Ярославль, Тверь), но в большинстве случаев ими руководили опытные новгородские воеводы Осип Варфоломеевич, Василий Федорович, тот же Абакунович и др. Оружием и деньгами ушкуйников снабжали богатые новгородские купцы, причем не безвозмездно — вернувшись, ушкуйники щедро делились добычей.

Надо отметить, что ушкуйники имели первоклассное вооружение, и не стоит их представлять толпой крестьян в зипунах с топорами да рогатинами. Это были профессиональные бойцы, умело действовавшие как в пешем, так и в конном строю. Ушкуйники имели панцири, чаще всего кольчуги или байраны (боданы),[153] были и композитные панцири (бахте-рец), в которых в кольчужное плетение вплетались стальные пластины. Кстати, ушкуйникам противостояли не воины Чингисхана, не имевшие панцирей, а отборные ханские отряды в тяжелом защитном вооружении. Ушкуйники имели также и традиционный набор наступательного вооружения — копья, мечи, сабли; причем саблям отдавали предпочтение. Из мста-

тельного оружия были луки и арбалеты как носимые, так и стационарные (корабельные), стрелявшие тяжелыми стальными стрелами — болтами.

С 1360 по 1375 ушкуйники совершили восемь больших походов на среднюю Волгу, не считая малых налетов.

В 1374 г. ушкуйники в третий раз взяли город Болгар (недалеко от Казани), затем пошли вниз и взяли сам Сарай — столицу Золотой Орды."
feniks459
"В 1375 г. новгородцы на семидесяти ушкуях под началом воевод Прокопа и Смолянина явились под Костромой. Московский воевода Александр Плещеев с пятью тысячами рати вышел навстречу им. У Прокопа было всего полторы тысячи ушкуйников, но он их разделил на две части: с одной вступил в бой с московской ратью, а другую отправил тайно в лес в засаду. Удар этой засады в тыл Плещееву решил дело. Москвичи разбежались, а ушкуйники в очередной раз взяли Кострому. Отдохнув пару недель в Костроме, ушкуйники двинулись вниз по Волге. Уже по традиции они нанесли «визит» в города Болгар и Са-рай-Берке. Причем правители Болгара, наученные горьким опытом, откупились большой данью, зато ханская столица Са-рай-Берке была взята штурмом и разграблена.

Паника охватывала татар при одной вести о приближении ушкуйников. Отсутствие серьезного сопротивления и сказочная добыча вскружили головы ушкуйникам. Они двинулись еще дальше к Каспию. Когда ушкуйники подошли к устью Волги, их встретил хан Салгей, правивший Хазтороканью (Астраханью), и немедленно заплатил дань, затребованную Прокопом. Мало того, в честь ушкуйников хан устроил грандиозный пир. Захмелевшие ушкуйники совсем потеряли бдительность, и в разгар пира на них бросилась толпа вооруженных татар. Так погибли Прокоп, Смолянин и их дружина, лишь немногие удальцы вернулись на Русь. Это было самое большое поражение ушкуйников. Но подробности этой трагедии скорее подчеркивают силу ушкуйников, чем их слабость. Татары даже не попытались одолеть их в открытом бою, Хазто-рокань была не первым, а очередным городом, где ханы с поклоном предлагали дань, чтобы их только оставили в покое.

Так как же, скажет читатель, символ веры наших историков — «Куликовская битва переломила хребет Золотой Орде» неверен? Что ж, выходит, ушкуйники перебили хребет Орде? Увы, реальная история не терпит никаких догм. За два десятилетия ушкуйники убили куда больше татар, чем войско Димитрия на Куликовом поле. Но в условиях полигамии в Орде за 1380 г. родилось на два порядка больше мальчиков, чем было убито в боях с русскими с 1360 по 1380 г. Так что, ни Димитрий, ни Прокоп физически не могли сломить хребет Золотой Орде.

Другой вопрос об огромной моральной победе русского народа. Расходились по городам и посадам добрые молодцы с заморскими драгоценностями да с красотками из ханских гаремов. Возвращались к родным очагам рабы ордынские, угнанные в неволю много лет назад, по которым отплакали родные и отпели попы. Слушал народ рассказы седых старцев, как за тридевять земель в столицу Сарай пришли богатыри русские, полонян православных освободили, а всех басурман в расход вывели. Не Русь, а Орда Руси стала платить дань. Были ли ушкуйники вместе с князем Димитрием на реке Непрядве в 1380 г.? Скорее всего, нет — не любила вольница московских князей. Но зато каждый ратник в московском войске знал, что идет он не на непобедимую Батыеву или Дюде-неву рать, а на войско, не сумевшее дважды за десять лет защитить свою столицу.

Отношение московских князей к ушкуйникам разоблачает миф официальных историков о том, что-де Иван Калита и его потомки действовали в интересах всей Русской земли и мечтали освободить ее от татарского «ига». "
feniks459
"В этом случае они должны были помогать ушкуйникам хотя бы тайно. Ну а заставит хан бороться с ушкуйниками, так погонялись бы за ними для виду московские воеводы, они и всерьез гонялись, да проку не было. А ведь при надлежащей поддержке ушкуйники могли бы если и не совсем разорить Орду, то, во всяком случае, создать ей такие проблемы, что золотоордынским ханам стало бы совсем не до Руси.

Но разорение Орды в XIV веке стало бы страшным бедствием для… Москвы. Еще ни один историк не попытался хотя бы приблизительно посчитать, сколько фирма «Калита и K°» содрала в виде дани с Руси, сколько выплатила в Орду и сколько прилипло к рукам жадных московских князей. В любом случае, суммы огромные. Зачем ломать батог, возвышающий Москву? Я уж не говорю о том, что успехи ушкуйников возвышали Господин Великий Новгород, на который постоянно, начиная с Ивана Даниловича, покушались московские князья.

Москва не столько по окрику из Орды, сколько по своей инициативе начала борьбу не на жизнь, а на смерть с ушкуйниками. Причем сладить с дружинами ушкуйников московским воеводам было не под силу, и они действовали в стиле современных рэкетиров. Устроят ушкуйники погром в Орде, а москвичи схватят во Владимирской Руси какого-нибудь новгородского боярина или богатого купца и требуют выкуп, а то и пойдут в новгородские земли грабить мирных жителей.

Вот, к примеру, в 1386 г. Дмитрий Донской решил наказать Новгород за очередные походы ушкуйников на Волгу и Каму, а заодно пополнить свою казну, и пошел на Новгород войной. Большая рать подошла к Новгороду и стала грабить окрестности, «много было убытку новгородцам и монашескому чину, — говорит летописец, — кроме того, великокняжеские ратники много волостей повоевали, у купцов много товару пограбили, много мужчин, женщин и детей отослали в Москву». Дело кончилось тем, что новгородцы выплатили Дмитрию 8 тысяч рублей, только чтобы он оставил их в покое.

Естественно, что такие бандитские меры резко уменьшали, по крайней мере, на время, активность ушкуйников.

Новгород погубила близорукость его бояр и богатых купцов — лучше откупиться, пронесло сегодня, и ладно. Не поняли они простой истины, что если волк узнал дорогу в овчарню, то он не успокоится, пока не перетаскает всех ягнят. Чем платить очередные 8 тысяч Дмитрию, не проще ли было нанять германских или французских ландскнехтов, от одной вести о приближении которых Дмитрий поехал бы по делам не в Кострому, как при Тохтамышс, а драпанул бы до Сарая, а то и до Астрахани. Причем 8 тысяч рублей — это был бы аванс ландскнехтам, а остальное они вместе с ушкуйниками получили бы в Москве. Но история, как говорится, не терпит сослагательного наклонения.

Тем не менее несмотря на шантаж московских князей, ушкуйники продолжали свои походы. В 1392 г. они опять взяли Жукотин и Казань. В 1409 г. воевода Анфал повел 250 ушкуев на Волгу и Каму…

Между тем в начале 70-х годов XIV века опорным пунктом ушкуйников сделался Хлынов[154] — крепость на реке Вятке. Высшая власть в Хлынове принадлежала вечу. В отличие от Новгорода и Пскова хлыновское вече никогда не приглашало к себе служилых князей. Для командования войском вече выбирало атаманов («ватманов»). Географическое положение Хлынова облегчало его жителям походы как в Предуралье и за Урал, так и на булгар и Золотую Орду.

«Малочисленный народ Вятки, — писал Карамзин, — управляемый законами демократии, сделался ужасен своими дерзкими разбоями, не щадя и самих единоплеменников, за то, что стяжал себе не особенно почетное название — хлынские воры». Надо ли говорить, что золотоордынские ханы мечтали стереть Хлынов с лица земли. В 1391 г. по приказу хана Тохта-мыша царевич Бекбут разорил вятские земли и осадил Хлынов. По уходу татар, новгородские ушкуйники вместе с устюжанами напали на принадлежавшие татарам булгарские города — Казань и Жукотин, и разорили их. Следствием этого стало новое нападение на Хлынов со стороны татар.

Посылаемых на Вятку с ратью московских воевод вятичи старались подкупить добрыми «поминками», давая в то же время крестное целование быть на всей воле московских князей, но это крестное целование им было нипочем: они не раз ему изменяли.

Поскольку московские воеводы не могли покорить Хлынов, то в дело шли московские митрополиты, которые слали в Хлынов грозные послания, где пугали вятичей геенной огненной, бесами и прочей нечистью. Но напугать ушкуйников было непросто."
feniks459
Сейчас это г. Киров...

Говоря по русски, ушкуйники основали Донскую вольницу и составили костяк Донскому козачества.
Так же, как Запорожская Сечь родилась в борьбе с окатоличиванием и порабощением Поляками, когда сами магнаты - предали страну и народ.

Посмотрите на даты походов ушкуйников - вы увидите, кто на самом деле боролся с Ордой...)))
И бил ещё в хвост и гриву.
История ушкуйников замалчивается полностью...

Такова природа власти.
Победителей не судят и они сами пишют историю под себя.
Не завидна и роль церковников.


Сечь и Дон отстояли честное и свободное имя Руси.

Слава Козакам!
feniks459
"Итак, на Руси ушкуйники были забыты окончательно. Но их никогда не забывали татары. Другой вопрос, что при царе и большевиках писать об этом было нельзя. Но вот с 1991 г. практически ни один труд татарских историков не обходится без проклятий по адресу ушкуйников. Татарские художники рисуют полотна, где изображают схватки их предков со злодеями ушкуйниками. Вот, к примеру, монография Альфреда Хасановича Халикова («Монголы, татары, Золотая Орда и Булгария». Академия наук Татарстана. Казань, 1994). Ох, как не нравятся автору «разбойные походы новгородских ушкуйников, например в 1360, 1366, 1369, 1370, 1371 гг.» «1391–1392 гг. — массированный поход новгородцев и устюжан на Вятку, Каму и Волгу, взятие ими Жукотина и Казани».

Ряд историков говорят о геноциде булгарских народов в XIV веке, правда, грешат не только на ушкуйников, но и на Едигея и других ханов Золотой Орды. Приводят длинные списки булгарских городищ, уничтоженных в XIV веке.

Почитаешь казанских историков и видишь, что ушкуйники просто житья не давали миролюбивым труженикам Золотой Орды"


)))))))
LanaYT
Эгрегор рода и семьи

Показать спойлер
автор: Атри

Тут : http://black-magic.mirbb.com/t6872-topic

--------------------------------------------------------------------------------



Семья это часть родового эгрегора, причем очень хитрая часть, т.к. семья противостоит родовому эгрегору. Что такое родовой эгрегор? У каждого из нас есть биологические предки, которые и составляют эгрегор рода. Каждый из нас формирует сам семью- ячейку, которая противостоит родовому эгрегору, хотя является его частью.



Функция мужчины и женщины при зачатии: яйцеклетка является заводом по производству клеток, но только в этом заводе нет программы. И туда попадает генетический материал мужчины, который есть программа для этого завода. Яйцеклетка начинает производить организм, который сделан на базе генетического материала отца, а также есть какая-то информация, полученная от самой женщины. Ребенок может быть папин, а может быть мамин.





Женщины и мужчины в социуме играют разные функции. Мужчину можно приравнять к памяти оперативной, а женщину к памяти постоянной. В любом случае папа присутствует клонированиия. При клонировании берут обычную клетку, засовывают ее в яйцеклетку и получают точную копию того, у кого взяли клетку.





Мужчина- эксперимент природы, а женщина результат всех экспериментов, проделанных ранее. В норме у женщины присутствует половая клетка, от мужчины мы получаем генетический материал, который является раздумьем рода этого мужчины о том, как должен выглядеть потомок этого рода. Это некий чертеж, который этот самый род создал, это продолжение рода в будущем и отличается от того генетического материала, из которого построен мужчина. Он является текущим экземпляром рода, но род думает дальше.



Род- это эгрегор и этот эгрегор, продолжая себя в будущее, строит свои планы на будущее. Он думает также, как должен выглядеть следующий представитель рода и генетическое вещество - ДНК, которое несет эту информацию. Мужчина несет в себе экспериментальные свойства, а женщина уже отработанные, стабильные для человечества. Отсюда получается так, что дети различаются по отцовской линии, а что идет по материнской линии оно стандартное для человечества. К каждому из нас к манипуре чакре подходят два канала.





Манипура чакра имеет два полюса: полюс плюс+ со стороны отца и полюс минус - со стороны матери, т.е. два подключения. Справа канал отца, слева канал матери. Существуют мнения, которые считают отцовскую информацию главной, или наоборот материнскую. Соответственно, патриархальные, которые более активны, и матриархальные, которые более устойчивы. Это относится и к передаче наследства, если по мужской линии - то патриархальный тип и наоборот.



Фамилия, если она дается по отцу - это означает наследование признаков отцовских, а когда по матери-то материнских. Фамилия- это констатация наличия каких-то признаков. Представьте себе умного человека, которого все всю жизнь зовут дураком, какая будет у него жизнь. При двойной фамилии будет двойная модуляция. То, что женщина взяла или не взяла фамилию мужа- это с генетикой не связано.



Но фамилия несет в себе признаки, а мы живем в мире, где любой объект является просто именем, информацией, и мы начинаем объект модулировать неким признаком. Фамилия несет в себе некий родовой признак: например, Петров означает ребенок Петра (Петр- камень, т.е. признак твердости) и мы все время начинаем ребенка модулировать этим признаком. И фамилия начинает постоянно накладываться, хотя он мог унаследовать признаки не отца, а матери.





Там где информация о нем представлена в виде имени знают, что Петров означает камень, хотя он сам может об этом не знать. И человек все время на себе испытывает эту модуляцию и как-то изменяется, фамилия дает человеку какие-то качества - как вы лодку назовете, так она и поплывет. Каждая модуляция оставляет на человеке какой-то след, а фамилия выдает модуляцию рода.



Существует индивидуальная модуляция- имя. Эта модуляция, которая накладывается на фамилию и придает индивидуальность. Имя раньше было констатацией факта - приходили жрецы и давали ребенку его настоящее имя. Эти имена являлись констатацией признаков предыдущих жизней. Жрецы смотрели, что из себя представляет этот человек, и давали истинное имя, хотя публично его называли каким-то другим именем.



Истинное имя определяет личную совокупность признаков. Накладывает свою модуляцию и род. У мальчиков больше активна правая сторона и на них сильнее действует род отца, а на девочек род матери. Если у мальчика больше энергии «инь» - значит, на него сильнее действует род матери и наоборот. И, соответственно, у мальчиков – «инь» будет сильнее связь с матерью. А у девочек – «ян» - связь с отцом. Это несет в себе еще и определенную информационную нагрузку рода.



Если мы пытаемся построить семью, то происходит образование связи через свадхистану, плюс к нам подходит канал рода на манипуре. При рождении ребенка мальчик закрепляется справа на свадхистане, девочка - слева. В результате возникает довольно сложное взаимодействие между семьями родителей. Об этих взаимодействиях мало кто когда-нибудь думал и мало кто пытался его просчитывать, но они есть и сильные.



Новая семья начинает взаимодействовать с родовыми каналами. Жена начинает взаимодействовать с родовыми каналами мужа и наоборот. Возьмем для примера папу, маму и их сына. Дальше этот сын образовывает свою семью, рожает дочку в союзе со своей супругой, у которой тоже есть папа и мама. Семьи эти разные и в каждой из них существует своя степень связи. Например, в первой из них папа с мамой любят друг друга, сильно притягиваются друг к другу. Если во второй семье папа с мамой не сильно любят друг друга, семья непрочная и при вот этом взаимодействии плюсы начинают отталкиваться, минусы притягиваться, возникают всяческие силы.



Каждая семья, кроме того, представляет из себя эгрегор, структуру. В ней существует некая замкнутость, это как мешок - вместилище энергии. Представьте себе, что наш мальчик из семьи, где мама с папой друг друга сильно любят, женился на девочке, где мама с папой в разводе. У мальчика в семейном эгрегоре энергии много, а у девочки мало. Энергия в итоге пойдет туда, где ее мало. В результате, у девочки родители начинают сближаться, а у родителей мальчика возникают в семье проблемы. Поскольку это низкие частоты, то это может отражаться и на здоровье и на сексуальном влечении друг к другу.



Если между двумя семьями оказывается ребенок, а они начали отталкиваться, то у ребенка летит иммунитет. В одном варианте они могут замкнуться, друг друга полюбить и превратиться в одну большую семью, в другом начинают происходить какие-то биения. Например, в молодой семье жена висит у мужа слева, там же, где и материнский канал. В результате два «инь» начинают отталкиваться и мама с невесткой начинают ссориться.



Когда мы говорим о семейной магии, то мы говорим об использовании заклинаний внутри семейных целей. И первый тип заклинаний - это те, которые семью стабилизируют. Но под семьей можно понимать что угодно: можно понимать семью как продолжение рода, а можно как отдельную ячейку. Это мало зависит от людей, это зависит от того, что это за род. Например, есть род каких-нибудь князей, и они передают титул по наследству.





Что такое титул? Существует банда, в которой есть атаман. Если они захватывают территорию, то это будет уже государство, какая-то подшефная территория. Они будут называться в зависимости от территории (князь Галицкий), т.е. их род соединен с какой-то территорией и там будут их родовые корни. И это не просто эгрегор, а эгрегор закрепленный и род питается от этой территории.



Графы - это те, которые курируют определенную область, тоже территория, но меньшего размера. Если княжество-это изначально государство замкнутое и автономное, то графство- это кусочек государства и они не самодостаточные, завязаны на область, но связаны с другими. У князя нет земляков, он сам и есть эта земля.



Бароны - это ребята, которым принадлежит замок, и они очень тесно связаны с этой небольшой областью. Дальше идут семьи купеческие, которые связаны с профессией и конкретной торговлей (например, сеном). Они связаны с конкретным видом деятельности, т.е. тоже этот эгрегор к чему-то привязан



.

Крестьянские семьи связаны просто с данной конкретной землей. Существуют роды, которые крепко на чем-то завязаны и это их держит. Такой род будет устойчив и все, кто к нему относятся, будут этим держаться, такой род будет навязывать человеку определенный тип поведения - князю Галицкому в рукав сморкаться нельзя. Человек будет воспитываться в определенных традициях рода и на нем оттиск этого рода будет сильный.





А если молодые решили отделиться от родителей (не буду я больше королем Англии, женюсь я на прачке), то они основывают новый род и новую династию. Тогда над молодыми, которые отказались от традиций ничего не довлеет, они сами по себе. В одном случае семья будет находиться в жестких рамках, и идти в русле этого рода, в другом случае они будут сами по себе.



Структура порождает структуру, род, который просуществовал 300 лет, берет в себя новую семью и делает ее гораздо прочнее (родители советами замучают, свободы никакой не будет). Человек ведет себя предписанным поведением в рамках, «в коридоре традиций», который ему отводит род, а род существовал 300 лет. Это значит, что он накопил в себе признаки тех людей, которые жили семейной жизнью, а те, которые не жили, там не остались.





И эта система мотиваций из рода будет эту семью держать и систему мотиваций из головы перешибет, т.к. эти связи идут по низкой частоте. Для обычных людей с Точкой Сборки ниже Анахаты- чакры, которые живут в мире существующем, эта низкая частота будет считываться как предписание. Каждый из них живет в условиях, которые для них являются абсолютной реальностью.



Если у человека Точка Сборки находится выше Анахаты-чакры, тогда он думает и формирует сам свое поведение. Если условия рода сильные, то семьи не разваливаются, т.к. там есть традиции.



Если усиливать влияние эгрегора рода, то семья будет крепче по низкой частоте там, где сексуальные влечения, здоровье и все это будет держать этих людей вместе. Если молодые решили отделиться, то они могут создать свой новый эгрегор и вложить свои какие-то условия, но тогда саму эту семью ничего держать не будет. Если молодожены живут вместе с родителями, то они вместе борются против родителей и это их сильно объединяет.





Как только они получают свободу, тут же начинают понимать свободу гораздо шире. Индивидуализм их толкает на поиски приключений и эта семья рушится. То, что их держало оказывается слабее. Чтобы вырваться из семьи надо поднять Точку Сборки выше анахаты-чакры; тогда это будут люди, живущие собственным умом и нижние частоты их уже сильно не держат.



Если Точка Сборки ниже анахаты-чакры, то обоим супругам все равно, что каждый думает друг о друге; в итоге разрывается связь, которая есть. Семья представляет из себя ячейку для выращивания детей, это структура социума и самому человеку она не нужна. Пока он часть социума, живет в низкочастотных энергиях - он тяготеет к семье и с ним все хорошо. Как только у него начинают работать верхние энергии, как только он осознает себя как личность - он сразу начинает воспринимать семью как насилие над собой и начинает рваться на волю. Если уровень супругов одинаковый - то на волю рвутся оба. Если уровень разный, то один в постель, другой на волю. Она говорит: я его люблю, он говорит: она мне не нужна, давай я поживу отдельно.



Существует семья как некая социальная ячейка, которая позволяет бороться с социумом, противостоять невзгодам – это «экипаж одного танка». В этом случае, нижние энергии не очень важны. Люди живут верхними энергиями - они просто вместе воюют, так проще преодолевать различные трудности. Такая семья держится дружбой и уважением, люди друг другу доверяют, они понимают, что вместе проще. Такая семья будет жить, потому что они оба умные, хотя не испытывают огромных сексуальных эмоций. Это будет некое содружество, а для того чтобы было так, с головой надо дружить.



Когда невестка начинает биться со свекровью - это низкочастотные энергии и голова там не присутствует. Энергии имеют власть над головой в том случае, если Точка Сборки находится низко. В этом случае кому то из них надо поднимать Точку Сборки , только тогда человек начнет совершать осмысленные поступки, тогда будет возможность преодолеть ненависть.



Если пара собирается разбежаться, то двигать Точку Сборки нужно вниз от анахаты-чакры. Создать там сгусток энергии и Точка Сборки будет удерживаться там. Тогда пара войдет в рамки рода, род будет их держать, прекратятся непрерывные разводы.



У каждого из нас есть 7 чакр и все время по этим чакрам идут взаимодействия. Неважно, где находится Точка сборки, все равно происходит пересечение по низким частотам. Чакры имеют разный диапазон вращения, и , если там имеется «ступенька», то у пары не будет детей. Нехватка энергии не позволит притянуть с Тонкого плана и удержать душу будущего ребенка.



Чтобы зачатие произошло - надо сонастраивать свадхистану-чакру, к сексу же имеет отношение муладхара – чакра. Люди могут не испытывать друг к другу никаких сексуальных эмоций, но тем не менее иметь детей. Это связано с тем, что за детей отвечает свадхистана- чакра.



А может быть ситуация и наоборот. Если у этих людей сонастроить свадхистану - чакру, то может родиться ребенок, но семью это не сохранит, а просто создаст связь, которая материализуется. Семья может сохраниться, если супругов будет тянуть друг к другу. Притяжение связано с сексом, эмоциями, муладхарой.



При сонастройке муладхары и свадхистаны меняются связи с родителями, т.к. могут произойти изменения в частотах манипуры. При этом может получиться, что они включатся в род, а может, что они образуют свой собственный род, отсоединятся от семьи родителей. Эта сонастройка чакр происходит в каком-то диапазоне сама. Два человека, живущие вместе друг на друга настраиваются. Сонастройка происходит автоматически. В результате этого они могут приблизиться к семье родителей или отдалиться.



Что такое сонастройка? Чакра – это воронка, волчок, который вращается с определенной скоростью. Если вращение чакр у супругов происходит с одинаковой скоростью, то чакры совпали. Если муладхара-чакра тормозится, то она превращается из красной в темно красную. Если разгоняется, то становится более оранжевой. Подобное происходит и с остальными чакрами.



Если сонастройка чакр происходит у специалиста – энергета надо обязательно иметь ввиду и энергету и паре:



1. При сонастройке чакр происходит изменение ее цвета: ее либо разгоняем, либо замедляем. При этом, настроившись на супругов можно определить среднюю частоту для них, чтобы сонастройка не была слишком большой.



2. Если мы настраиваем только одного из супругов, тогда произойдут большие изменения в его организме. Чакры завязаны на органы:



- Муладхара - это структуры тела, ткань. Если мы тормозим муладхару, то все ткани двигаются в сторону более плотной - зубной эмали, которая самая плотная, а кровь густеет. Если разгоняем, то зубы сыпятся, а кости становятся хрупкими.



- Свадхистана - это мочеполовая система. Если замедляем, то меньше выделяется полового гормона, почки при замедлении выдают застой жидкости, отеки. Если ускоряем почки, то бегаем в туалет. При этом почки находятся в таком режиме, что из раствора начинает выпадать песок в осадок и там начинают формироваться камни, т.к. все твердые фракции не успевают. Почки работают на таких оборотах, когда все, что плотнее начинает выпадать в осадок. При средней скорости все это находится в растворах, но когда мы эти растворы начинаем разгонять по частоте, то все плотное выпадает в осадок.



Таким образом, при ускорении у нас образуются камни, а при замедлении - отеки. При падении полового гормона у нас теряется всякий интерес к противоположному полу, а при ускорении другие эффекты, в том числе половой гормон активизирует агрессивность.



Подростки сексуально агрессивны именно из-за избытка полового гормона, и люди начинают мало отличаться от собак. Секс превращается не просто в секс, а в агрессию. Если мужчина начинает на всех кидаться, значит, у него повышен уровень полового гормона. А если он тихий и бледный и ходит, оглядываясь- то количество гормона упало.



Отсюда такой интересный вывод: если мужик идет по улице один и к нему пристанут, то он, скорее всего, сбежит. Если он идет с дамой, с сексуальным объектом, то он, скорее всего, ввяжется в драку. Т.е. надо учитывать, что при работе с чакрами может начать лететь организм. Мы хотели дать людям сексуальное влечение, а у них зубы посыпались.



Как надо с этой проблемой работать: мы создаем мыслеформы. Если Точка Сборки выше анахаты, то можно создавать такие мыслеформы, какие будут вызывать изменения в объектах - это собственно и называется магией.



Если надо изменить частоту чакры, то надо представить тот цвет, который есть и начинать этот цвет менять в нужную сторону. Или представить волчок, который крутится. Как определить с какой скоростью крутится волчок? Если собрать образ волчка, сонастроиться с чакрой, то мыслеформа начнет синхронизироваться с чакрой и можно увидеть, что он двигается с конкретной скоростью, которая соответствует частоте чакры этого человека, но только в нашей системе координат. Если другой представит это - у него получится другая скорость.



Каждый энергет, целитель, маг живет в своей системе координат, со своей скоростью. Тот, у кого Точка Сборки на вишудхе живет с большей скоростью, чем тот, у кого Точка Сборки на анахате. Воздействие осуществляется путем создания мыслеформ, мы отождествляем текущее состояние и производим изменения. Если у человека муладхара сдвинута в сторону плотных тканей, то этот человек будет реагировать на более сильные воздействия.







Если человека разогнать по муладхаре, то он будет более чувствителен. Если у мужчины весь секс протекает за 1 секунду, то такого человека надо по муладхаре тормозить. Если у дамы фригидность, то надо ее разгонять, увеличивать чувствительность. Существует диапазон сонастройки - когда люди находятся в этом диапазоне, то можно сказать, что они примерно друг другу подходят.



Они должны попасть в определенный спектр. Южные люди быстрее северных, соответственно, при их стыковке могут возникнуть проблемы. Причем, они могут находиться в таком диапазоне, что там уже не отрегулируешь. Южные и северные отличаются тем, что на юге существуют больше растений и организм там работает по-другому. Но это не связано с мозгами, отличия идут на уровне организмов, на уровне сознаний капитального отличия нет. Если мы хотим, чтобы дети любили своих родителей, то регулировать надо манипуру. Любили - значит связаны, а связь зависит от частоты. Нам надо сонастраивать манипуру детей с родителями, но при этом родители к детям - это свадхистана.



Отсюда любовь к родителям идет по нижней частоте манипуры. А манипура - это жизненная энергия, это первое кольцо силы, энергия, которую организм производит. Манипура работает в желтом диапазоне, а свадхистана в оранжевом. У маленьких детей больше работает второе энергетическое кольцо, они больше получают энергии от системы, которой в данном случае является семья.





Они ловят эту энергию по второму энергетическому кольцу, которое идет через анахату. Они включены в эгрегор семьи через анахату и получают подпитку от эгрегора, поэтому, когда семья рушится, у детей летит иммунитет. А по мере того, как ребенок вырастает, он становится автономным, взращивает собственную энергетику и у него любовь к родителям уменьшается, т.к. он выходит из этой полосы частот. У него манипура начинает крутиться на других оборотах и уходит в желто-зеленую область. И тогда его связь с родителями уменьшается. Когда у ребенка прошел цикл полового развития- то он уже сам готов создать семью, и становится автономной личностью и перестает их слушаться.





Чтобы ребенка заставить слушаться, надо затормозить его манипуру. Манипура - это пищеварение, если ее раскрутить, то все пищеварительные соки производятся более активно, повышается кислотность и возникают всякие гастриты, изжоги. Если тормозим, то вся система пищеварения тормозится и кишечник, как самый медленный, вообще перестает работать. Если ребенок не автономен и висит на своих родителях, надо разгонять манипуру. Мы находимся в диапазоне от гастрита до полного запора и все эти факторы надо учитывать. Если мы хотим увеличить силу, связывающую молодую семью, то мы должны обоих молодоженов, там, где эгрегор рода подходит к ним в желтом диапазоне сонастраивать их с этим эгрегором. Человек при сильных физических нагрузках кричит: мама - чувствует связь.



Если у человека Точка сборки между манипурой и свадхистаной - т.е. несозревший воин, то они будут агрессивными со страху и с перепугу. Воин всю жизнь борется со страхом, а воин, поборовший страх, становится магом. Тот, кто находятся в диапазоне страхов, там присутствует агрессия.



В армейском воспитании человеку дается масса физической нагрузки, у него замедляется манипура, просыпается любовь к маме. При этом он становится агрессивным, что и требуется от солдата, чтобы он как собака на всех кидался. Вся эта система физических нагрузок нужна для того, чтобы сделать человека агрессивным. При этом можно повышать его свадхистану, а можно просто давить манипуру.



Мы можем менять частоту чакр, и, следовательно, можем воздействовать на пару, можем их как то синхронизировать друг с другом. И, таким образом решать некоторые проблемы семьи, путем изменения частот взаимодействий. Если мы людей сонастраиваем друг с другом, то мы усиливаем взаимодействие между ними. Например, если мама жалуется, что ее сын женился на очень плохой девочке, то нужно поменять частоты при которых он связан с этой девушкой. А если у них есть ребенок, то это частота свадхистаны, если нет ребенка, то частота муладхары.



Если поменять частоты, то они перестанут друг друга видеть и потеряют интерес. Если какая-то девушка хочет, чтобы конкретный юноша обратил на нее внимание, то надо сонастроить их муладхары. Таким образом, мы говорим о частотах, о каналах связи и ничего не говорим о чувствах. Любовь означает, произошло соединение или не произошло. Если им друг с другом хорошо- то это анахата, и вот тут возникает кольцо тантрическое, когда взаимодействие по муладхаре и анахате.

Если замкнулся замок по анахате, то это уже будет некая идеальная пара, которые друг от друга будут получать сильные эмоциональные ощущения положительные, их будет тянуть друг к другу по сердечной чакре.



Если внизу +, а по анахате - т.е. анахата не синхронизирована, то, как только из постели вылезут, так они начнут кидаться друг на друга. Секс хороший, скандалы сильные. Скандал- это разрядка энергии на анахате, когда энергия там израсходована. После скандала они перестают друг друга видеть как объекты анахаты, и начинают друг друга видеть как объекты муладхары.



Если причиной развода является, что они друг друга не понимают, это означает, что нижние энергии их не держат, они взаимодействуют поверху. Разные частоты вишудхи приведут к непониманию. Если у человека рак, то происходит нарастание более плотной ткани и замедление скорости. Чтобы лечить рак, например, мочевого пузыря, который связан со свадхистаной, чакру надо ускорять, и тогда процессы образования более плотных структур уменьшаются. Замедление работы свадхистаны и сдвиг ее к частоте муладхары связан с сексом ради удовольствия, а не ради рождения детей. Отсюда рак мочеполовых органов связан не просто с сексом, но и с любовью к смене партнеров, погоней за новыми ощущениями.



По наблюдению врачей-онкологов рак мочеполовых органов у мужчин противоположен аденоме предстательной железы, т.е. аденома появляется при неактивном сексуальном поведении, когда мужчина забывает о сексе. Если есть аденома, то рака уже не будет. А мужчины, которые имеют несколько половых связей одновременно, относятся к группе риска по раку мочеполовых органов.



Есть случаи, когда необходимо ослаблять связи с семьей родителей, если они не дают молодым спокойно жить. Представьте себе семью, где есть папа, мама, у них есть ребенок, у которого есть свой сын и у сына есть жена. У жены есть свои папа и мама. Получается довольно сложная структура. И в некоторых случаях молодую семью выгодно отделить ото всех, если члены семьи начали болеть.

Если из-за родителей пошла угроза развода, то связи с ними необходимо ослабить. Для этого у родителей свадхистану замедляют, а у детей манипуру разгоняют. Воздействуя на одного человека в этой цепочке, можно изменить структуру связей.



Но всегда при таком воздействии надо четко выработать стратегию - точно знать, что мы хотим, какого результата.
Показать спойлер
LanaYT
ЧАКРЫ

Показать спойлер
Связь физического и тонкого тела осуществляется через чакры.

Чакры - силовые вихри в энергетическом поле человека, энергетические центры человека, своеобразные «пульты управления» организмом. Чакры служат приёмниками, преобразователями и проводниками энергии, текущей из универсального энергетического поля в тело человека, они являются как бы воротами для проникновения энергии в тело.

Чакры подключены к главному энергетическому каналу, который расположен внутри позвоночника (в йоге он называется сушумна). Через этот канал, а также через два прилегающих к нему (ида и пингала) происходит перераспределение энергии по всему телу. В этом процессе участвуют также другие энергетические каналы, называемые в восточной медицине и рефлексотерапии меридианами, нервы, железы внутренней секреции, связанные, как правило, с определенными чакрами.

Слово «чакра» в переводе с санскрита обозначает «колесо».
Ясновидящие люди воспринимают чакры как энергетические вихри в виде колеса, спирали. У разных людей они бывают разной величины и активности.

Каждая чакра контролирует не только деятельность тех органов и желез, в районе которых она расположена, но, имея особые физиологические и психологичес-кие функции, осуществляет управление организмом па более глубоком уровне, нежели просто физическое тело. Если человек работает с собой па внутреннем плане (психологическая, духовная работа), то у него развиваются соответствующие чакры и улучшаются физиологические функции тех органов, за которые они отвечают. Верно также и обратное: если человек работает с чакрами на уровне тела (йоговские упражнения, активизация чакр с помощью массажа, наложения рук, цветотерапии, музыки, медитации), то у него параллельно развиваются и соответствующие чакре психологические функции. Знание функций чакр дает возможность человеку работать с ними.

Итак, каковы же физиологические и психологические функции чакр?

1. Корневая чакра (Муладхара) расположена приблизительно в районе копчика.
Железы: надпочечные (надпочечники). Органы и части тела: кости, позвоночник, толстая кишка, формирование крови и клеток, ноги.
Соответствующий цвет: красный, багровый.
Каждая чакра действует на определенной частоте волн, которая соответствует частоте определенного цвета и звука, что подтверждено современными научными исследованиями.
Корневая чакра является сосредоточением физической жизненной силы, физического здоровья. Она регулирует механизмы, непосредственно поддерживающие жизнь физического тела. Муладхара действует как энергетический насос, подпитываясь от земли и направляя поток энергии вверх по позвоночнику. У людей с хорошо развитой первой чакрой прочное положение на земле, достаточное количество денег, физических сил, хорошо развит инстинкт самосохранения.
Слабое развитие первой чакры может вызвать психические отклонения, суицидальные наклонности (тягу к смерти). Человек со слаборазвитой первой чакрой выглядит хилым, болезненным, у него мало жизненных сил. Для активизации этой чакры надо почаще общаться с землей: ходить босиком, работать в саду и т.д. Хорошо помогают физические упражнения с растяжкой ног, стоячий комплекс йоги, массаж позвоночника в зоне копчика, медитация на красный цвет.
В психологическом плане - признание того, что царствие божье нужно выстроить на земле, в материальных формах, в собственном теле. Предпочтения МУЛАДХАРА -ЧАКРЫ в одежде предпочитают классику, мужчины — тройки, женщины — жакеты. Цветовая гамма коричневых и серых тонов. Часто одежда из фактурного материала.
При ходьбе стопу ставят полностью, даже бывают моменты при ходьбе, когда обе стопы стоят на земле долю секунды. Самая медленная походка из всех зон, немного напоминает пингвинью.
Говорят очень мало, и в основном, по делу и их слова вытекают из их способа жизни, а не из очередной мысли.
Очень долго схватывают информацию, дольше всех, но если уж поняли и приняли, это становится их способом жизни, в отличие от головастика который выучил экзамен за сутки и через день все честно забыл.
Кушают также, как и ходят — очень медленно и основательно. Тщательно пережевывая пищу. "За столом я глух и нем" — это про них.
Очень своеобразное понятие об экономии и правильности: могут при миллионных доходах заваривать одноразовый пакетик два раза, покупать по пол — палки колбасы, ездить на подержанном жигуленке. Как один из примеров - подарил коллеге новый станок для бритья, через месяц смотрю опять своим «доисторическим» бреется. Спрашиваю — «Почему?», ответ — «Вот последние лезвие использую, тогда и выброшу». Через полгода, опять вдруг заметил, что прежний станок взял, спрашиваю – «Почему?», ответ – «В твоем станке закончились лезвия, а в этом еще одно осталось, зачем ему зря лежать». Во всем должен быть, порядочек.
Если копчик ведущий, то человек часто «кряжист» — широкая кость.
Речь с длительными паузами, слабо эмоционально окрашенная
Первичный центр, связанный со стихией земли, металл платина.
Отвечает за регенеративные способности организма, за иммунитет.
Одна из самых сложных по энерговосполнению чакр, она как — никак за долголетие отвечает. Продукты ее активирующие денег стоят — корень женьшеня (дикого происхождения), черная икра, фитор (из опавших листьев дуба, собранных весной — биомос), маточкино молочко (сразу из сот). Из смесей — чаванпраш.
В дыхании муладхара активируется, когда выдох равен вдоху и задержка после вдоха равна задержке после выдоха, да и между задержкой и вдохом тоже знак равенства.
Одна из самых «нужных» чакр. Отвечает за сохранение и преумножение приобретенного. Если у «прессовиков» ключевое понятие — выгода, то у «копчикоидов» польза.
При ведущем копчике (муладхаре) человек обычно хозяин, а при ведущем прессе (манипуре) — директор или руководитель.
Идеальные замы, директора складов, региональные представители — мечта манипурного миллионера. Им только дай, что преумножать.
Верхняя часть муладхары Отвечает за умение вести продолжительное время и заканчивать дела организаций, фирм, рода.
Средняя часть муладхары Отвечает за умение долго делать и завершать свои дела и начинания. Поэтапно воплощая их в жизнь.
Нижняя часть муладхары Отвечает за умение заканчивать и делать продолжительное время дела одного человека
При публичных выступлениях человек с явно выраженной Муладхара -чакрой будет заметен по следующим признакам
•Тело "фиксированно" (почти неподвижно);
•Движения совершаются всем телом;
•Значительные паузы в речи;
•Все выступление идет поэтапно и состит из логических "кирпичиков";
•Скорость речи сохраняется одинаковой
•Двигается мало;
•Ноги стоят возле стула на полной ступне;
•Поворачивается всем телом и медленно;
•"Кряжестое" тело, широкая кость;
•Пауза перед ответом

2.Сакральная чакра (Свадхис-тана) находится на ладонь ниже пупка.
Железы: половые
Органы: половые, почки, мочевой пузырь.
Соответствующий цвет: оранжевый, розовый.
Это центр сексуальных энергий (приёмник и передатчик). У большинства людей оргазм происходит на уровне этой чакры, оживляя и очищая тело энергетическим омовением. На уровне этой чакры возникает чувство единства с другим человеком, а через него - со всем Универсумом (надо заметить, что за чувство единства отвечают все четные чакры, а за чувство отдельности - все нечетные; 7 чакра синтезирует то и другое). Это переживание Единства, ощущение энергетического потока и являются составляющими чувства оргазма.
Сакральная чакра отвечает также за чувство наполненности жизнью, за эмоции радости, удовольствия, наслаждения. Человек с хорошо развитой второй чакрой - жизнелюб, он обладает хорошим жизненным тонусом, энергией.
Эта чакра отвечает и за творчество: творчество жизненных форм (рождение), творчество отношений, высшие формы творчества (при сублимации и переводе энергии в верхние чакры). Слаборазвитая вторая чакра дает эфирно слабого человека, «презирающего» все телесные радости, свято уверенного в греховности любых телесных отношений (даже если это не просто секс, а любовь), человека, склонного к консерватизму.
Повреждение второй чакры вызывает болезни мочеполовой сферы.
Внешние проявления СВАДХИСТАНА -ЧАКРЫ В одежде главное то состояние, которое она несет. Поэтому в одежде предпочитают, чтобы она была свободной, как и при ведущей анахате - зоне сердца, на один-два размера больше. Также любят наличие «голого» тела — бриджи, мини юбки, топики. Часто сама зона паха оголена, при этом не важно какая температура на улице, просто сверху одевается «радостного» цвета шубка или куртка и вперед. Любят когда цвета яркие и присутствуют неожиданные переходы с одного цвета на другой. Из цветов ближе оранжевый и розовый.
В школе про таких детей говорят, что шило в ... одном месте. Это же шило ярко демонстрирует и походка.
При ходьбе совершают много мелких с точки зрения головастиков ненужных движений. Часто присутствует смена ритма ходьбы и оченно любит такой народ «срезать» углы — чтоб быстрее было. Ну, а в скорости ходьбы им часто сильно помогает умение опаздывать.
При общении перескакивают с темы на тему. Обожают анекдоты (особенно про это) и смешные истории.
Едят шумно, с удовольствием и часто это процесс «озвучен» (чавкают, сербают).
В речи у «паховиков» как и в ходьбе часто присутствует смена ритма и громкости.
К работе относятся как к неизбежной неприятности, если не находят работы по себе — тамада, ди-джей, танцор, актер и т.д.
Первичный центр связанный со стихией воды, самый быстрый из всех.
Звуки — с, щ, ч.
В физическом теле отвечает за скорость обменных процессов и движение жидкости в теле.
Кстати одной из причин варикозного расширения вен является некорректные отношения головы и паха.
При некорректной работе этой зоны увеличивается риск возникновения онкологических заболеваний.
В дыхании свадхистана активируется, когда дыхание учащается или присутствуют серии микро-вдохов или микро выдохов. Задержка дыхания и после вдоха и после выдоха, обычно или отсутствуют, или минимальные.
Самая жизнерадостная чакра, в ее ведении — веселье, удовольствия, желания, всевозможные "кайфы". Да и слова характерные ей — супер, отпад, тащусь, драйф, ништяк — тоже улыбают одним произношением.
Обычно начинает развиваться у деток в районе полугода.
Верхняя часть свадхистаны Отвечает за за умение "тащиться" и веселиться на массовых мероприятиях - концертах, дискотеках и также умение зажечь народ на них же.
Средняя часть свадхистаны Отвечает за получение удовольствия от любых процессов и результатов при этом выиграл или проиграл имеет второстепенное значение.
Нижняя часть свадхистаны Отвечает за умение получать и доставлять удовольствия и наслаждения с одним человеком - секс, общение, праздник.
Танец человека с активной СВАДХИСТАНОЙ в танце преобладает ;
•Активнее всего двигается пах;
•Частая смена движений;
•Пружинистые движения;
•Жесты на уровне зоны паха;
•Смена ритмов в танце;
•Тело расслаблено.
Скорость одна из ярких проявлений СВАДХИСТАНЫ.

3.Чакра солнечного сплетения (Манипура) называется также солнечным сплетением, расположена в районе пупка и чуть выше.
Железы: поджелудочная
Органы: система пищеварения, желудок, печень, жёлчный пузырь, тонкая кишка.
Соответствующий цвет: желтый, золотистый.
Манипура - настоящий центр тела, связанный с осознанием собственного уникального «Я», самосознанием. При нормальном функционировании этой чакры человек прочно утвержден на своем месте в Универсуме, доволен собой. Хорошо развитая Манипура необходима для управления большим коллективом людей. Поэтому многие начальники имеют приличную манипуру и соответствующий ей животик. Эта чакра является центром власти, поэтому переразвитая Манипура при слабости сердечной чакры дает тирана, диктатора - человека, не способного слышать других.
Слаборазвитая или поврежденная чакра солнечного сплетения ведет к комплексу неполноценности. Человек выглядит «серым», незаметным, часто испытывает страхи. Он очень подвержен влиянию окружающих, как хорошему, так и плохому, как бы «собирает» на себя чужие эмоции и проблемы, зависим от окружающих, не умеет отстоять собственное мнение.
Также эта чакра управляет эмоциональной жизнью индивида. При повреждении чакры солнечного сплетения человек не может контролировать свои эмоции, легко поддается страстям, быстро впадает в раздражение, гнев, страх, обиду. Нарушение Мапипуры приводит к болезням пищеварительного тракта, страдает желудок, печень.
Три нижних чакры служат одной общей задаче и поэтому выступают как одно целое под названием «Нижний котел», отвечающий за «животное», физическое существование человека. Без проработки этих чакр человек не сможет выполнить свою задачу на земле, у пего просто не хватит на это энергии, он не сможет справиться с психическими нагрузками, будет часто болеть.
С другой стороны, энергетический перевес «Нижнего котла» утяжеляет человека - не только физически (лишний вес, тяжелые бедра, большой живот), но и психологически (человек слишком центрирован на себе), и духовно (слабо развитый интеллект, отсутствие духовных интересов). Человека как бы затягивает болото материальных забот, он перестает эволюционировать, совершенствоваться, теряет свой земной шанс вырваться из круга социально-биологической обусловленности, стать самим собой, найти союз со своим божественным Я.
Три верхних чакры называются «Верхний котел» и отвечают за духовное развитие человека, его космическую эволюцию. «Нижний котел» и «Верхний котел» связаны между собой сердечной чакрой - истинной сердцевиной человека, эталоном человечности.
Люди с ярко выраженной МАНИПУРА- ЧАКРОЙ в одежде предпочитают, чтобы она несла ощущение комфорта, часто предпочитают вещи, которые что-то весят, но сохраняют мобильность. Например — кожаные куртки.
При ходьбе отталкиваются от земли сводом стопы — место, где пальцы «растут» из стопы. Двигаются корпусом вперед (как при ходьбе по горло в воде или, как при выходе из переполненного общественного транспорта). При общении поворачиваются к собеседнику всем корпусом, а не как головастик — только головой.
При общении часто для убедительности отклоняются назад, в отличие от головастиков (человек с ведущей аджной), которые, для убедительности подаются вперед.
Едят в голову, как и положено. Предпочитают есть руками без лишних усложнений. Едят шумно и с удовольствием.
Если пресс ведущий, то человек обычно мускульного телосложения. При неконструктивно работающей манипуре — стрельбе из пушки по воробьям, или нанесении добра по собственной инициативе, часто центр смещается вперед и постепенно «обрастает» дополнительным объемом, превращаясь, по словам бизнесменов в «комок нервов".
В речи у «пузатиков» часто можем услышать в конце фразы глаголы повелительного наклонения: иди, неси, давай, а в начале — местоимения: Я и МНЕ. Еще люди с ведущим прессом любят звучать междометиями: эй, тс, ша и подобные. Мат кстати локализован именно на этой чакре, что естественно не означает, что для наработки пресса надобно … материться хотя есть и такие технологии.
Речь у прессовых часто звучит «мотивационно» — с увеличением громкости в конце слова при сохранении скорости или даже ее замедлении.
В отличие от головастиков, с их фонемами паразитами — а, э, и, ммм, здесь щеголяют словами паразитами — бля, че, щас, а букв-паразитов нет и в помине. Яркий пример таких речей господин Жириновский.
Любят, когда стоят, занимать центр свободного пространства.
Предпочитают если уж работать, то за процент от прибыли, заПервичный центр, связанный со стихией огня. Металл красное золото (золото+медь).
Звуки — гласная Ы и согласная Р.
Вместе с аджной являет собой «Волю» индивида, отвечая в этой парной связке за процесс осуществления решения: «Пацан сделал». Будильник зазвонил — встал, решил позвонить — звонит. Паузы между: «пацан решил» и «пацан делает» — нет. Все по «понятиям» и сразу. В суфизме есть такое правило, — большого пальца: в один из дней любое дело или желание доводить до конца и делать, делать, делать — некогда учиться.
В дыхании манипура активируется, когда выдох короче вдоха и отсутствует задержка после вдоха. Да и выдох у таких людей звучный, похожий на «хыыы».
В физическом теле отвечает за мышцы, ими же и предпочитает питаться.
Самая социальная чакра. В ее ведении — власть, карьера, уверенность в себе, умение брать и делегировать ответственность, умение руководить, умение зарабатывать. Кстати зарплату как средство дохода не приемлют.
При неумении проявлять «негативные» энергии ( злость , негодование, возмущение) энергии данной чакры вовне — возникают такие болячки как: гастрит, язва, энурез.
При температуре, обычно, манипура работает на сброс энергии вовне; тело нагревается — энерготок работает избыточно против часовой стрелки. И если нужно быстрее восстановить температуру, нужно, положив правую ладонь на пресс, делать круговые вращения по часовой стрелке.

Здороваться и начинать общение могут с расстояния слышимости и поздоровавшись, например так — «Че сидишь? Вставай уже, идем», могут спокойно развернутся к вам спиной и пойти в направлении обозначенное им как идем. Вполне естественно ожидая, что вы туда и последуете. На вопрос же головастика — «Ты почему, ругаешься?», искренне удивившись, ответит — «А че время терять?». Важно понимать что за манипурной формой обычно стоит содержание на любой зоне от сердца до головы. Важно уметь слушать, а не слышать.
Могут например при общении с собеседником, в процессе ходьбы, вдруг остановится по «понятной» только им причине и как само собой разумеющиеся, общаться с тем местом где планируют, что будете стоять вы, ощущение у собеседника который вынужден без предупреждения: остановится, развернутся и сделать пару шагов назад при этом очень «своеобразные». Одна из причин такого поведения в том, что при сильной эмоциональной включенности в разговор, предпочитают занять устойчивое положение в пространстве — активация копчика.
Верхняя часть манипуры Отвечает за управление группой людей, умение брать ответственность за фирму, род в целом, страну или умение делегировать ответственность группе людей.
Средняя часть манипуры Отвечает за уверенность в себе, за умение настаивать на своем, за умение отвечать за «базар": если сказал себе, что сделаю, то однозначно — сделаю.
Нижняя часть манипуры Отвечает за умение управлять (руководить) одним человеком, брать за него ответственность. И за умение делегировать ответственность одному конкретному человеку.
Когда мы «качаем» пресс, лежа на спине, можно активировать нужный нам уровень: верхний нижний или средний:
Верхний пресс мы активируем, когда пятки прижаты к тазу и оба колена вместе, Средний пресс мы тренируем, когда бедро с голенью образует угол 90 градусов, Нижний пресс мы тренируем, когда ноги лежат ровно.

P.S. Важно заканчивать физкультуру на том упражнении которое активирует нужный нам уровень чакры.

4.Сердечная чакра (Анахата) расположена на уровне сердца между сосками, ее тыльная сторона имеет выход между лопатками.
Железы: вилочковая
Органы: сердце.
Соответствующий цвет: зеленый.
Это центр истинной, безусловной любви, склонности к самоотверженности, братству, духовному росту и сочувствию. Многие восточные медитативные системы специально ориентированы на открытие этой чакры.
На уровне Анахаты человек также ощущает состояние Единства, но не только со своим партнером, но и с семьей, детьми, друзьями, соседями, человечеством в целом, а также с животными и растениями как представителями Жизни, обладающими начальным сознанием. Когда эта чакра открыта, человек способен увидеть в каждом Другом его неповторимость, уникальность, внутреннюю красоту и свет. Когда эта чакра закрыта, человек на самом деле не способен любить. Он принимает за любовь что-то другое: чувство сексуального напряжения и удовлетворения (рождающееся на 2 чакре), либо чувство удовлетворения собственного Эго, собственной значимости (существующее на 3 чакре). Выглядит это приблизительно следующим образом: «Я так сильно тебя люблю, что никуда вечером ни к каким друзьям не отпущу, милый, мой единственный, я же просто жить не могу без тебя» (типичное высказывание Манипуры).
Истинное чувство любви может появиться только на уровне сердечной чакры как чувство безусловной любви, ничего не требующей взамен, любви как способа понимания Другого и позволения ему Быть.
При первом открытии этой чакры человек просто учится сопереживать другим, помогать им, но часто эта любовь бывает слепой, приносит другому не добро, а зло. Например, мать говорит на судебном процессе своего сына: «Всю жизнь ему отдала, и вот что выросло». Когда человек постигает духовную мудрость, проходя через эволюцию высших чакр, то ему открывается настоящая любовь, Любовь-Мудрость.
Человек с ярко выраженной Анахата- чакрой, одежду подбирают мягкую, «поглаживающую». Материал предпочитают также вызывающий ощущения поглаживания: байка, фланель, полартекс, мягкий кашемир.
При ходьбе стопой плавно перекатываются по земле, как будто идут по мягкому песку или по ковру с высоким ворсом.
При общении начинают речь с имени собеседника.
Первый трансформативный центр. Стихия воздуха.
Подпитывается дыханием: когда выдох длиннее вдоха, и когда выдох идет через рот, а также во время задержки дыхания после выдоха.
В физическом теле отвечает за кровеносную систему.
Часто встречаются ситуации, когда вроде бы сердце у человека - ведущая зона.
Людей любит, когда говорит - четко слышны гласные звуки (особенно «О» и «А»), а к себе как-то странно относится, ставит свои интересы на последнее место и т.д.
Это очень частая ситуация, нам это «говорит» о том, что у этого человека проблемная именно средняя анахата, отвечающая за любовь к себе, и ведущая нижняя (в большинстве случаев), отвечающая за любовь и сопереживание к другому конкретному человеку.
Как это получается? С детства «добрые» родители приучают ребенка к тому, чтобы ставить интересы их - родителей и других людей на первое место, а когда киндер это делает, они «выдают» ему порцию подпитки на среднее сердце - «Машенька, харошая, Машенька умничка». И маленький человечек привыкает к такой связи: сделал хорошее другому - получи подпитку по среднему сердцу, а не сделал - плохой.
И эти энергообменные процессы впитываются на несознательном уровне. Результат: человек, для которого одна из главных подпиток - это одобрение окружающих (значимых) и ради нее он готов сделать, что угодно. Деньги в отношениях для него почти ничего не значат, их тотальная неосознаваемая мечта - быть хорошим для максимально большего числа людей (часто не только за счет своей жизни и здоровья, но и за счет своих близких).
Вот только чем больше человек «наносит добра» другим, тем общая картина все хужее и хужее. Во-первых, он сам отучается вырабатывать и сохранять энергию среднего сердца, а во-вторых, лишает других людей умения жить для себя и приучает к халяве и неуважению других. С такими вот развитыми нижними сердцами люди и приходят на тренинги и другие мероприятия, желая вернуть себе себя.
Как из этого замкнутого круга выйти? Ведь без подпитки среднего сердца жить невозможно, а человек умеет только тогда «решать» что он хаоший, когда служит другим или когда эти другие говорят ему,-" да ты молодец! Хорошо поработал."
Для начала, нужно решить что ты готов стать чуточку плохим, так как изменения в вашей жизни затронут тех людей, которых вы подсадили под свой неконструктивный энергообмен (хотелось написать энергообман, но не буду) и естественно, вам скажут, что вы: эгоист, черствый человек, плохая и варианты, варианты …
Верхняя часть анахаты Отвечает за любовь вообще, за любовь к планете, к Богу, к городу, к "вообще" женщинам (или к мужчинам).
Средняя часть анахаты Отвечает за любовь к себе.
Нижняя часть анахаты Отвечает за умение любить одного конкретного человека, она также отвечает за умение принимать любовь от конкретного человека.
•Жесты начиаются с зоны сердца;
•При общении "подается" грудью к слушателям;
•Улыбается (не путать с смехом);
•Паузы в речи;
•Задержки в дыхании после выдоха

5.Шейная чакра (Вишудха) известна также как чакра щитовидной железы или гортани.
Железы: щитовидная
Органы и части тела: гортань, верхняя часть лёгких, плечи.
Соответствующий цвет: голубой, бирюзовый, морская волна.
Это чакра речи, интеллекта, творчества, профессионального мастерства, самовыражения. Здесь человек вновь переживает свою отдельность, но не как чувство собственной важности (3 чакра), а как чувство творческой уникальности, способности создать нечто такое (спеть, сплясать, сочинить, сделать своими руками), чего до него не существовало в мире. Влияние Вишудхи ярко проявляется во внешнем облике - неповторимая прическа, дизайн одежды. Человек с хорошо развитой Вишудхой избегает банальностей, стереотипов, жестких норм, массовой моды. Индивид принимает на себя ответственность за свой внешний имидж, свои поступки, собственные оригинальные суждения, жизненные принципы.
Человека с хорошо развитой пятой чакрой можно назвать Мастером.
Каждый способен стать Мастером своего дела. Для этого не надо стремиться во всём копировать своих родителей, учителей, кумиров. Стремитесь быть похожим на них в лучшем, а в остальном - только на себя. Стремитесь выразить и принести в мир свою индивидуальность, новый язык, новые формы, идеи, ибо только так эволюция движется вперед. Сказано Христом: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный».
Истинное произведение Мастера часто называют божественно прекрасным, ибо нечто запредельное просвечивает в нем, какая-то высшая красота, гармония, тайна. «Религия» новой эпохи утверждает, что Царство Божье находится внутри нас. Доверие внутреннему божественному «Я», собственной уникальности, бесконечности Любви и Мудрости, заложенной в каждом, и есть высшая форма религии. Мастерство, профессионализм, самосовершенствование (5 чакра) во имя других (4 чакра) - вот путь развития божественного в каждом.
Человек с преобладающей ВИШУДХА-ЧАКРОЙ в одежде предпочитает, чтобы она соответствовала одному стилю или представляла собой ансамбль. При этом возможно как стиль опережающий время, так и ретро.
При ходьбе акцент на ровную спину, «несут» себя.
При общении жесты часто локализованы около вишудхи - зоны горла.
Если вишудха - зона горла ведущая, то человек даже не ест, он вкушает.
Для такого человека главное, чтобы было все красиво: сервировка, чистая скатерть. Едят, в отличие от шумных паховых (манипурных), которые аж «посербывают» от удовольствия, тихо, с закрытым ртом - мечта мам в детстве.
Речь литературная, без букв и слов паразитов, часто протяженная во времени, как будто человек наслаждается собственным звучанием (Рената Литвинова).
Предпочитают работать, пока не сделают что-то идеально, поэтому обычно мало, что заканчивают.
Про них часто говорят - "Лучшее враг хорошего".
Вторичный центр, связанный со стихией эфира (по одной из версий эфир состоит из двух составляющих: жизнь и серть) металл - серебро.
Звуки, если цитировать классику (на лепестках вишудхи, согласно источника находятся гласные санскрита), то все гласные звуки :-)
Дыхание, активирующее чакру: вдох и выдох одновременно ртом и носом 50\50.
В физическом теле отвечает за общую гармонизацию всего со всем.
При неумении реализовывать свой творческий потенциал в жизни, возникают разные «странные» заболевания.
Обычно начинает развиваться у деток в районе 6 лет. У девочек все, как всегда, раньше.
Верхняя часть вишудхи Отвечает за умение одномоментно и целостно воспринимать массовые явления, умение воспринимать массу людей как одно целое.
Средняя часть вишудхи Отвечает за умение гармонизировать себя, идти своим личным путем по жизни, тягу к обретению своей целостности и индивидуальности.
Нижняя часть вишудхи Отвечает за умение говорить с человеком на его языке (форме), умение диагностировать человека, умение видеть в человеке самобытную личность.
•Речь очень выверенна - литературная (в отличии от разговорной - пресса, и профессиональной - головы);
•Все жесты начинаются и заканчиваются зоной горла;
•Жесты очень часто локализуются именно на уровне шеи;
•Употребляет слова: шикарно, красиво, мой стиль, маэстро, шедевр;
•Упор на оригинальность, собственное мнение, свой стиль;
•Обратите внимание, как двигаются пальцы Ренаты (как будто у каждого своя жизнь...);
•Одежда в стиле "рэтро
6.Лобная чакра (Аджна). чакра «третьего глаза», находится на середине лба, чуть выше бровей.
Железы: гипофиз.
Органы и части тела: нижняя часть мозга, глаза, нос, позвоночник, уши.
Соответствующий цвет: синий, индиго.
Здесь сосредоточены представления человека о реальности, о Вселенной, о законах мироустройства. Аджна дает единство с миром на уровне разума. Если на уровне пятой чакры человек создает собственную оригинальную философскую концепцию, то на уровне шестой он понимает, что различные концепции отображают просто различные стороны Единого мира, объясняя законы его мироустройства на своем специфическом языке.
В настоящее время происходит активное развитие как пятой, так и шестой чакры у многих людей, в мире в целом. Современный человек все глубже проникает в тайны мира, делая его техничным, удобным и все более единым с помощью средств связи, компьютерных сетей. Одновременно появляются новые науки, связанные с иррациональными методами познания: наука о биоэнергоинформационном обмене в природе, радионика и другие.
Оказывается, лобная чакра связана не только с рациональным знанием, но и с интуитивным: с ясновидением, яснослышанием, телепатией. Недаром ее часто так и называют: «третий глаз». Третий глаз — это и телевизор, и компьютер, и внутреннее око человека, глаз во внутренний мир. Интересно, что периодическая система элементов была открыта Менделеевым во сне, а сон тоже связан с функционированием «третьего глаза». Большое количество «неизвестно откуда» взявшихся экстрасенсов связано с открытием у многих людей этой чакры высшей чувствительности. Другое дело, что «насильное» открытие «третьего глаза», предлагаемое специальными краткосрочными курсами по экстрасенсорике, является очень вредным занятием, на котором обычно специализируются «черные маги», манипулирующие затем новоявленными «экстрасенсами» в личных целях. Сначала должны быть отработаны «задачи» четвертой и пятой чакр: способность любить, думать, творить. В этом случае произойдет естественное раскрытие «третьего глаза», так как человек готов к этому и обладает всем необходимым для работы на этом уровне. Вообще во многих традициях раскрытие Аджны связывают с духовным пробуждением человека, а духовные дары необходимо заработать долгим и трудным путем. Тыльный (затылочдый) аспект аджны связан с образованием мыслеформ - мыслей, заряженных энергией и претворяющихся затем на уровне физической реальности. Люди с преобладающей у них Аджна чакрой в одежде предпочитают, чтобы она помогала управлять телом - одежда строго под размер в основном, черного или темно-синего цвета.
При ходьбе отталкиваются от земли пальцами стоп, при этом находясь как бы в состоянии свободного падения.
При общении часто для убедительности связывают интонационные и смысловые изменения с движениями головой.
Едят с ложки головой, а не в голову.
Если аджна ведущая, то человек, в основном, астенического телосложения.
В речи у "головастиков" часто слышно увеличение скорости речи ближе к концу выступления. Присутствуют редуцированные гласные. И часто речь насыщена звуками (фонемами) паразитами: "а", "э", "и", "м" и другими.
Тяга к усреднению, схемам, средним арифметическим и другим ненужным нормальным людям умствованиям.
Акцент на вопросы: "почему?" и "для чего?", в отличие от людей с ведущей манипурой - прессовых, которые интересуются, "как?" и "что?"
В письме часто присутствуют сокращение. Например, вместо Ментального тела - м.т. или м-т. Когда сокращают, активируют голову, когда "переводят" - опять активируют.
При занятиях физкультурой часто про себя считают количество раз. И если, например, качают пресс лежа на полу, то часто руки в "замке" сзади шеи, так что качается опять не пресс, а голова. Да и сами упражнения обычно делаются на задержке дыхания, что опять же подпитывает аджну.
Предпочитают обливаться холодной водой сразу после физкультуры, так как это перегоняет энергию опять же под контроль аджны.
При ведущей аджне, человек часто дает себе «зароки» после нарушения им же придуманных правил (не курить, не пить и т.д.), в отличие от ситуации при ведущей манипуре, в этом случае перед желанием «нарушить» свои правила человек себе не разрешает. В результате «головастик» нарушив свои правила «грызет» себя, и устав контролировать себя… опять нарушает обет (что по сути уменьшает зону прессу).
Верхняя часть аджны Отвечает за понимание социальных процессов, геополитики, групповых динамик, статистики и прочие усреднения.
Средняя часть аджны Отвечает за понимание себя и умение точно формулировать свои мысли и желания.
Нижняя часть аджны Отвечает за понимание "штучного" другого человека, умение понимать его мотивы и знать его интересы.

7.Кроновая чакра (Сахасрара) называется «тысячелепестковый лотос», находится на макушке головы на уровне родничка.
Железы: шишковидная (эпифиз).
Органы: верхняя часть мозга.
Соответствующий цвет: сиреневый, белый, серебряный, золотой.
Эта чакра связана с интеграцией всей сущности человека - физической, эмоциональной, ментальной и духовной. При открытом седьмом центре человек гармоничен с самим собой и всем окружающим миром, он осознает высшее единство, верит в божественность всего сущего, наделен «космическим сознанием», лишенным двойственности, принимающим и наслаждающимся каждой минутой жизни, как божественно прекрасной.
Эта чакра является местонахождением не только прямого видения, по и точного действия. Поступки такого человека интуитивно точны, и узор его жизни действительно божественно прекрасен. Изображение светящегося нимба над головой - символ раскрытой 7 чакры.
Сахасрара венчает макушку головы. Именно здесь все каналы и чакры тонкой системы сходятся вместе и объединяются в целое.
Коронная чакра – центр совершенства человека. Она переливается всеми цветами радуги, но ее преобладающими цветами являются пурпурный, белый и золотой. Она является безграничным хранилищем знаний, а период её развития бесконечен. Она символизирует просвещение и связь с высшими уровнями духовного осознания.
Коронная чакра объединяет энергии всех нижних энергетических центров. Она связывает физическое тело с космической энергетической системой и представляет собой электромагнитный центр, который снабжает энергией нижние чакры. Она – исходный пункт выражения всех энергий остальных чакр. Эта чакра отвечает за связь с верховным осознанием, за способность принимать Божественные и космические идеи, а также подключаться к вселенскому знанию, свету и вселенской любви. Это место, где мы чувствуем себя «дома». Не нужно ничего «делать», не нужно « управлять» реальностью, не нужно думать – просто «будьте» чистой сущностью. Это то место, которое говорит внутри нас: «Я – это то, что есть я», поскольку есть чёткое знание о том, что эта жизнь – всего лишь проявление духа в теле, в данное время и в данном месте. Оно было избрано душой заранее, чтобы определенным образом познакомиться с реальностью, познать все светлые и темные стороны бытия (которые, в сущности своей, также являются светом).
Любая эмоция, любая энергия, любая мысль движется вдоль вертикальной линии, и завершение этой энергии находится на этой линии (таким образом, эта линия представляет собой ось, концы которой содержат взаимно дополняющие друг друга «запасы» энергии). На той же линии располагаются страх и любовь, печаль и радость, злость и благожелательность и так далее.
В этой чакре все, что мы понимаем с помощью интеллекта, мозгом, а затем – интуитивно, превращается в понимание и знание. Знание, исходящее от коронной чакры, намного превышает знание, получаемое с помощью чакры «третьего глаза», потому что здесь мы больше не отделены от объекта наблюдения, а находимся в единстве с ним. Мы рассматриваем всю вселенную как неразрывное единство. Мы понимаем и знаем, что другой человек – это, на самом деле, часть нас и часть вселенной, потому что мы – это энергия, воплотившаяся в только кажущееся отдельное тело. В результате пробуждаются вера, спокойствие, преданность и лицеприятие. Мы больше не гневаемся, не отвергаем и не критикуем то, что воспринимается нашим физическим зрением как постороннее по отношению к нам. Вместо этого мы знаем, что это – часть нас, что если мы испытываем какое-то чувство протеста, то это означает, что мы протестуем против того, что находится внутри нас и выражается этой частью, против ее отражения в нас, как в зеркале.

Когда блокировки в коронной чакре устраняются, и она полностью и идеальным образом получает энергию, все оставшиеся чакры также стремятся к раскрытию. Это является результатом вхождения нашего сознания в состояние, в котором мы можем, с помощью мысли и чувств, выявить характер их блокировок и раскрыть их благодаря пониманию. Все чакры вибрируют на своих очень высоких частотах, и каждая из чакр выступает в качестве зеркала для Божественной природы на определенном ее уровне, выражая ее полный потенциал.
Когда коронная чакра работает полностью, мы начинаем излучать в космос все космические энергии, которые поглотили. Из тех, на кого оказывалось влияние, мы превращаемся в тех, кто влияет на энергии, в силу, которая действует сообща со вселенной, «трудится» на службе того Божественного света, который является нашей сущностью.
Коронный центр раскрывается во время медитации, даже если в обычное время он едва раскрыт. Во время медитации центр получает Божественное знание, которое в дальнейшем обрабатывается и понимается с помощью других центров и выражается в мыслях, речи и поступках.

По материалам Инета
Показать спойлер
LanaYT
эмоции и состояния человека, способствующие блокировке чакр.
Показать спойлер
Муладхара
Блокировка происходит, если человек чувствует страх. Это состояние блокирует первую чакру. Для улучшения работы и снятия блокировки не убирайте свои страхи в сторону, а поставьте их перед глазами. Посмотрите "в лицо" вашим страхам. Разберите их "по-полочкам".
Свадхистана
Блокировка происходит, если человек чувствует вину. Это разрушительное состояние. Каждый, кто его испытывает, чувствует себя, как в липком коконе безвыходности. Снятие блокировки происходит также, как и в работе с первой чакрой. Не уходите от этого. Разберитесь в чем вы видите вашу вину. Посмотрите на ситуацию с другой стороны.
Манипура
Блокировка происходит, если человек чувствует стыд, разочарование. Этим блокируя не только третью, но и вторую чакру. Разблокировка чакры не отличается от разблокировки первой и второй чакр.
Анахата
Блокировка происходит, если человек чувствует скорбь. Это не менее разрушительное эмоциональное состояние человека. Когда закрывается эта чакра, то человек испытывает неприятное, болезненное состояние в области сердца. Блокировку снять сложнее, чем в других чакрах, т.к. сопровождаемое всему этому состояние апатии зачастую не дает человеку возможность трезво взглянуть на проблему. Нужна большая сила воли, чтобы в состоянии скорби попытаться разобрать ситуацию, увидеть причину и взглянуть на все с другой стороны.
Вишудха
Блокировка происходит, если человек выбирает ложь и ложь самому себе. Это наверное самое сложное – не врать! Особенно если мы общаемся с людьми, которые постоянно врут. Они и в других видят обман, даже если их не обманывают. К сожалению ложь "заразна". Если вы разберетесь в этом состоянии и внимательно посмотрите, как оно рождается, то увидите, что это как вирус, который передается от одного к другому. Сложно быть иммунным к этому, сложно, но возможно. Не отвечайте обманщику тем же, не пытайтесь себя обмануть чем-то. Будьте перед собой честны.
Аджна
Блокировка происходит, если человек чувствует разделение, живет иллюзиями. Не нужно брать на себя больше, чем вы "можете унести". "Звездная болезнь" всегда приводит к падению. Вы становитесь слепы и глухи ко всему. Примите реально то, что у вас есть. Не то, что имеет сосед. Не пытайтесь стать выше ближнего. Мечты сбываются, если они реальны.
Сахасрара
Блокировка происходит, если у человека сильные земные привязанности. Тут подразумевается все - дом, работа, машина, люди и т.д. Нужно научится отпускать все. Самое сложное - отпустить человека, которого любим. Но приняв то, что любовь не материальна, это тоже возможно сделать. Не принимайте ваши земные привязки за догму. Не ставьте везде клеймо "моё!", отпустите все.
Показать спойлер
LanaYT
Пешкова В.Е.

Книга Гермеса — ключ к Тайной Доктрине
Принципы «внутреннего человека»

Показать спойлер
Самость, Эгоизм или чувство Самости есть духовный Атом, или Атма-Матра. Поэтому на уровне космических принципов Пятый Принцип является Махатом — Мировым Разумом, или Первым Творением недифференцированной материи Мула- пракрити, начальным продуктом, аспектом, который становится Пракрити — космический Нумен Материи.

На уровне же человеческих принципов Пятый Принцип Буд- дхи становится Манасом — Человеческой Душой, или проводником Духовной Души (Буддхи). «Мировое Вещество», или вечная Субстанция (кометная материя — Матерь) — составляет 5-й и 6-й космические Принципы , основу или проводник (Упадхи) Мировой Души, так же, как в человеке — Микрокосме Мировой Души, — является Упадхи для Божественной Души.

Образованное Единство Духовных Принципов Буддхи-Ма- наса (или объединенные 6-й и 5-й принципы) — именуется Духовным Сознанием, где Оба (Духовная Душа и Человеческая Душа) — вечные в своих воплощениях. Этот Манас, освещенный Буддхи, принцип самосознания «я есть я» — бессмертный человек , переходящий из одной инкарнации в другую.

Буддхи-Манас составляет «Тело Причинности», являющееся Само-Сознанием, или Духовным Эго. Монада, соединяясь с индивидуальным Эго — Высшим «Я» или Богом в человеке (Ат- ман), становится самостоятельной Монадической Сущностью, способной к Эволюциям, перерождению. При этом Она — бессмертна и вечна. «Духовное тело бессмертно»...

Три Высших Принципа (Атма-Буддхи-Высший Манас), связанные воедино, погружаются в состояние Девакхана (Обитель Богов; Промежуточное Состояние между двумя земными Жизнями), где Высшее Эго пробудет до тех пор, пока не пробьет час нового воплощения.

Другая часть Манаса — Ум, Рассудок, Интеллект, являясь проводником Высшего (Духовного) Разума — Махата, служит одновременно для ощущений и для действий в человеке, то есть выполняет роль Проводника (Упадхи). Данный человеческий Разум неотделим от физического мозга и человеческих чувств. Однако в силу своей двойственности, где часть Манаса является областью Индивидуальности, Высшее Эго Человека принимает характер Эготии (Аханкары), или ощущения «я есть я», что одинаково принадлежит Небу и Земле и принимает свойства Эфира.

Манас — буквально «Разум», Умственные способности, делающие из человека разумное существо и отличающие его от простого животного. Но в первом случае — Манас как Духовное Сознание будет называться Высшим Манасом, или Буддхи-Ма- нас; в другом случае Манас, относящийся к человеческому от

ражению, становится Низшим Манасом, именуемым Кама-Ма- нас, или Животной Душой (Нефеш).

Двойственность нашего Разума, а также умственного «принципа» позволяет противопоставить Высший Манас — Низшему.

Высший Манас — Буддхи-Манас, Духовная Душа — эзотерически означает Высшее Эго или сознательный перевоплощающийся принцип в человеке , соединяющий его с каждой одухотворяемой им личностью на Земле. Низший Манас — нижний Пятый Принцип — есть личностное, смертное Эго.

Как видим, существует два «Я»: высшее (безличное) и низшее (личное). Одно — божественное , другое — человеческое, полужи- вотное. Следует делать принципиальное различие между ними.

Вечное «Я», или Духовное Эго («я есть я») — истинная Индивидуальность. Индивидуальность — одно из названий, данных в теософии и оккультизме человеческому Высшему Эго. Индивидуальность — это Божественная Высшая Триада, Единство. Это наше неуничтожимое Эго, которое перевоплощается и облекается в новую Личность в каждом новом рождении, представляет собой Третий Логос, Вселенскую Душу (Махат).

Каждая человеческая душа, рождаясь, отделяется от Anima Mundi (Мировой Души). Это означает, что наши высшие Эго в сущности едины, идентичны с Ней или Разумом, являются всеведущими и всезнающими. В Нирване Высшее «Я» сливается с Разумом-Душой. В результате Человеческое Эго — Божественный принцип , Единый с Мировым Разумом (Махат) или Мировой Душой (Anima Mundi) становится высшей Самостью, или «Концепцией Я».

Высшее «Я» человека находится в его первоначальном состоянии Абсолютного Сознания — в поглощенном, латентном состоянии. В данном Абсолютном Существовании ни Индивидуальность — ни даже сущность Личности, если таковая остается,

не теряется вследствие поглощения. Та же Монада снова возникает из Вечности, как еще более возвышенное существо и на гораздо более высоком плане, чтобы снова начать свой цикл усовершенствованной деятельности.


Эго как Индивидуальность существует вечно, выбирает Личность, им же одушевляемую600 и через эту Личность воспринимает следствия созданных кармических причин601. Значит, данное Эго — которое и есть «Я» («нравственное Ядро») — являет собой воплощенную Карму и представляется «единственным, переживающим смерть».

Человеческое Эго есть ни Атман, ни Буддхи, но Высший Ма- нас: плод разума и расцвет разумного самосознательного Эгоизма — в высшем духовном смысле. Материя Эго — субстанция, первичная материя, где Ум, Разум, Голос, Имя, Рассудок и Мысль подчинены Огню (Высшему «Я»). В основе Космического «Я» лежат Шесть принципов, которые являются Манасом, плюс пять принципов: эфир, воздух, огонь, вода и земля. «Соединив пять частей этих шести с духовным началом (седьмым) Он (Атма) создал все Сущее».

Духовный Разум — высшая часть, или аспект безличного Манаса. Из самого себя Он создает Разум, а из Разума Эго-изм (Само-осознание). При этом Логос Демиург, или Третий Логос

как первая эманация Разума (Махата) — является основой того, что может быть названо соотношением Индивидуальности и Личности. Именно Логос исполняет две роли в драме Творения и Бытия — роль человеческой Личности и божественного Безличия и роль Вселенского Духа.


Возникающий Нижний Манас является тем «принципом», который, формируя человеческий Ум, а у животных — инстинкт, инстинктивно притягивается к Каме602 — вместилищу животных желаний и страстей в человеке . Нижний Манас вместе с нижними человеческими принципами образует человеческое «Я», или Личность — низшее Эго.

На плане Личности Манас является первым, или Первым Принципом низшей Четверицы, то есть Кама-Рупа в соединении с низшим Манасом. Это низшее Эго — личное «Я» переживает мертвое тело, но только на период в Кама-Локе603.

Человеческая личность (личное «Я») определяется рациональным Эго, или разумной Душой. Концепция «Я» (Аханка- ра), или Самость с ее осмыслением, связана с самосознанием (самоосознанием) или тождественностью самому себе, что закладывает эгоистический и майявический принципы в человеке, по неведению отделяющем наше «Я» от Вселенского Единого «Я». Так образуется личность, или эгоизм, или «себялюбие».

То, что подразумевается под «личностью», есть ограничение и отношение, или «индивидуальность, существующая сама» по себе, но с особой природой, как основание: «Я есть сам и никто другой». Осознание существования Высшего Эго («Я») требует самосознания; животное же может иметь лишь непосредственное сознание или инстинкт.

Человек — это совершенное животное, проводник полностью развившейся Монады, самосознающий и намеренно следующий своим собственным путем развития, тогда как у насекомого или даже у высокоразвитого животного высшая Триада принципов пребывает в абсолютно спящем состоянии.

Каждая личность (Скандхи) определена атрибутами, образующими после смерти, если можно так выразиться, основу для нового кармического перевоплощения. В общедоступной экзотерической системе буддизма их пять, а именно: 1) Рупа — Форма или Тело, которая оставляет после себя свои магнетические атомы и оккультные свойства; 2) Ведана — Чувства, действующие аналогично; 3) Санна, или абстрактные идеи, которые являются созидательными силами, действующими от одного воплощения до другого; 4) Самкхара — склонности ума; и 5) Виннана — умственные способности.

Учение оккультизма в плане личностного подхода к естеству человека , разделяет его на три аспекта604: божественный ; разумный или рациональный; иррациональный, или животный человек . Личность заключена в низших четырех принципах — Чет- верице — и включает в себя все (даже память и сознание каждой физической жизни в порядке их следования).

Верхними принципами являются (Высшая Троица, Триада): Атман (Высшее «Я»); Буддхи; Высший Манас.

Четверица — четыре низших принципа в человеке: Низший Манас, или ум мозга; органы вожделений; прана (или жизнь); личность (т. е. астральный двойник).

Как видно из представленных групп принципов, принципы эти двойственны: духовные, или относящиеся к нетленному Эго, и материальные, составляющие вечно меняющиеся тела, или ряд Личностей данного Эго.

«Принципами» в человеке, или Принципами «внутреннего человека» являются следующие.

7. Дух (Атма).

6. Духовная Душа (Буддхи).

5. Человеческая Сознательная Душа. Рассудок (Манас).

Здесь Высший Манас, или мыслящее сознательное Эго, притягивается Духовной Душой (Буддхи).
4.
Рассудок. Низший Разум (Манас).


Низший, или личный Манас остается вместе с Формами (Рупа). Низший Манас, или принцип инстинктивного, притягивается к Каме — вместилищу животных желаний и страстей в человеке. Это как Низшая Троица. Животная Душа, Желания и Чувствительность — Кама-Рупа (Формы Чувств, Желаний, Страстей).
3.
Астральное Тело.


Это Эфирная копия, или двойник любого физического тела. Астральный принцип имеет две составляющие: психическую и духовную.

Атма в астральной оболочке излучается лишь настолько, насколько это может относиться к духовному излучению.
2.
Жизнь (Прана). Носитель Жизненного принципа, или Нэ- фэш.


Нэфэш — витальная, или животная душа, которой Бог (Природа или Непреложный Закон) наделяет человека, равно как и другое животное. Однако это не мыслящая душа, или разум, а животные страсти, животная душа в человеке .
1.
Физическое Тело (Рупа).


Таким образом, возникает Иерархия метафизических терминов, определяющих уровни «Я» в человеке , или Принципы «Я»:
5.
Высшее «Я» — Дух (Атма) — Божественный Принцип Единого «Я».

3.
Духовное «Эго» — Духовная Душа (Буддхи) в союзе с Человеческой Душой (Манасом) — Буддхи-Манас.

2.
Внутреннее, или Высшее «Эго» — Разум (Манас)605, Духовное Эго, Индивидуальность606, Разум Человека сливается с Буддхи — Буддхи-Манас.

2.
Низшее, или Личное «Эго» — физический человек в сочетании с его Низшим «Я», т. е. в сочетании с Кама-Рупой; действует через Физическое Тело и его Астрал.

1.
Единое «Я» — Жизнь — Прана или Витальный Принцип.


Все перечисленные Принципы «скрепляются» Духовной Основой, определяющей все Сущее. Душа — коллективно, как Высшая Триада, живет на трех планах, кроме своего четвертого, земной сферы, но она вечно пребывает на высшем из трех. Платон называл ее Псюха, или Душа в ее собирательном смысле на пяти принципах.

Платон и Пифагор описывали Душу как самодвижущуюся Единицу (Монаду), состоящую из трех элементов: Дух, Разум, Жизнь (Нэфэш), что соответствует Атма-Буддхи, Манасу (Эго) и Кама-Рупе (страстям животной природы) в соединении с Низшим Манасом (инстинктом).

Понятие «Душа» является обобщенным термином, т. к. человеку присущи три Аспекта души: Душа земная (животная), Душа человеческая и Духовная Душа; и все это, строго говоря, одна Душа в трех ее Аспектах. От Первого Аспекта после смерти не остается ничего, от Второго (Манас) выживает только его божественная сущность, тогда как третья — помимо того, что бессмертна — становится осознанно Божественной посредством ассимиляции Высшего Манаса.

«Воспитание» души связано с отработкой проявляющейся энергии Материи за период земной жизни к Абсолюту. Каждый человек как некий организм, состоящий из материальных частиц, абсолютно индивидуален, и соответственно индивидуальна его «душа» — форма энергии Огня, Воздуха, Воды, Земли — заключенная в тело от момента зачатия до момента смерти. Можно сказать, что «воспитываемая» душа в процессе взаимодействия с жизнедеятельностными материальными микрочастицами организма оказывает взаимообоюдное влияние, увеличивая или ослабляя силу излучения их полей. В результате «душа» формообразует (конкретизирует) тело человека , а тело — тренирует (кристаллизует) «душу».

Божественная искра в человеке , или наше «духовное Я», является по своей сути одним целым со Вселенским Духом и поэтому практически всеведуща. Духовное мыслящее Эго, постоянный принцип человека , являющийся вместилищем Манаса, может перевоплощаться. Это зависит только от его Божественной Сущности, если она осталась незапятнанной в период земного Существования. Это означает падение Духа в зарождение.

Для того чтобы стать самосознающим, Дух должен пройти через каждый цикл бытия, кульминируя в высшей точке на Земле, в Человеке . Чтобы стать высочайшим Дхиан-Коганом (Планетарным Духом), необходимо для каждого Эго достичь полного самоосознания как человеческого существа.
Показать спойлер
LanaYT
ГРЕХИ ЛИЦЕМЕРИЯ, ЛУКАВСТВА
Показать спойлер
Грехи лицемерия и лукавства совершаются с особым искусством.

1. Лесть (Иов.32:21) - лукавая угодливость, притворное одобрение, похвала, ласкательство с корыстной целью (1Феc.2:5). Обольстить - соблазнить лестью, хвалить, превозносить из угодливости, говорить приятное ради выгоды и достижения своей цели (Рим.16:18).

2. Лицемерие (Марк.7:6) - двуличие, показное благочестие, когда зло скрывается под личиной добра, порок - под видом добродетели. Можно лицемерно молиться, поститься и творить милостыню с целью заслужить одобрение людей или прославиться (Мтф.6:1-5). Лицемер устами своими приближается к Богу, сердце же его далеко от Него (Мтф.15:8).

3. Лицеприятие (Иак.2:9) - человекоугодие, пристрастное предпочтение одного лица другому не по достоинству, а по личным отношениям, иногда из корыстных побуждений.

4. Коварство (Марк.7:22) - стремление сделать зло, прикрываясь доброжелательством и притворной любовью. "Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство. Если он говорит и нежным голосом, не верь ему..." (Прит.26:24-25).

5. Хитрость (2Кор.4:2) - способность искусно действовать, применяя коварство, лукавство , ложь и т.д. для достижения своей цели. "Хитрое искусство обольщения" (Еф.4:14). Пример: Быт.3:1.

6. Лукавство (Иер.17:9) - от слова "лук" - кривизна, изгиб. Хитрость, коварство, обман. Лукавый - ходящий кривыми путями - тот, кто в словах и поступках действует не прямо, а скрывает свои подлинные намерения и свое состояние, действует притворно, кривит, хитрит, двуличничает при достижении своих злых целей. Все эти свойства исходят от дьявола, который и имя носит "лукавый" (Мтф.6:13). Лукавство ведет к отступлению от Бога (Евр.3:12; 2Цар.22:26-27). Необходимо хранить себя от лукавства (1Иоан.5:18; 1Петр.3:10; Пс.31:2).
(с.) сайт Капли дождя
Показать спойлер
LanaYT
Приемлема ли для буддиста формула « Бог есть любовь »?

Показать спойлер
Нет. С точки зрения буддизма в этом утверждении кроется двойная ересь. Во-первых, в буддизме нет вообще понятия Бога . Буддизм называют атеистической религией. Авторитетнейший пропагандист буддизма Судзуки говорил об этом так: «Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о Высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов»



Во-вторых, любовь не мыслится в буддизме как совершеннейшее состояние бытия. Конечно, буддисты прежде всего люди, и, как и все люди, они считают, что лучше любить, чем ненавидеть. Но есть все же такое состояние души, которое в буддизме мыслится как возвышающееся над любовью . Это – бесстрастие. Буддийский идеал недеяния предполагает, что человек должен остановить все свои действия, чтобы они не порождали следствий и не продолжали «кармической цепи» бесконечных чередований следствий и причин. Остановить все действия означает: в том числе и те действия, которые происходят не в физическом мире, а в «ментальном», т.е. – остановить все движения ума и все движения сердца и чувств.

Для этого надо отказаться от «коренной иллюзии» – иллюзии существования в мире какой бы то ни было целостности. Есть только восприятия, но нет воспринимающего. Есть действия, но нет действующего. Буддийская концепция «анатмана» отрицает существование личности: « Буддизм отрицает единое, субстанциальное начало, которое является агентом человеческих действий… По учению Будды, интроспекция «подключается» ко всем движениям тела, причем и в процессах обычной жизнедеятельности. Даже каждодневная рутина жизни монаха должна быть охвачена интроспекцией – что бы он ни делал, он должен делать сознательно и целенаправленно, «устанавливая смрити впереди себя» и следуя определенным правилам. Что это за правила? Во-первых, анализ реальности в терминах «дхарм», «скандх», «аятан», «дхату» (элементов, групп, баз, сфер элементов), главная цель которого – выработка привычки видеть мир дискретно. Во-вторых, осознание любого события в модусах существования, возникновения и прекращения, каждый из которых мгновенен. Таким образом, внимание адепта в основном сосредоточено на составленности и изменчивости всех вещей и событий. Особенно ярко это проявляется в медитации над природой тела, едва ли не самой главной в буддийской практике «отстранения» от мира. Борьба с плотью, которую в той или иной форме ведут почти все религии, в буддизме по сравнению, скажем, с джайнизмом и адживикой носит скорее теоретический характер. Вместо того чтобы умерщвлять ее физически, буддист будет вырабатывать правильное к ней отношение, а именно – отношение в перспективе смерти (чем будет тело после нее – грудой костей или скопищем насекомых). Культивирование отвращения к телу – один из важнейших способов выработать спасительную непривязанность к чувственным объектам» .
Итак, если брахманизм предлагает в медитациях видеть только Единое, только Бога и растворить в этом переживании единства восприятие всех частностей , то буддизм предлагает ровно обратное: замечай только детали, но избегай наделять что бы то ни было целостностью, единством. «Человек невежественный думает: «Я иду вперед». Но свободный от заблуждения скажет: «Если в разуме возникает идея: «Я иду вперед», то тотчас же вместе с идеей появляется нервный импульс, источником которого является разум, и вызывает телесную реакцию». Таким образом, то, что эта куча костей, благовоспитанно именуемая «телом», движется вперед, является результатом распространения нервного импульса, вызванного разумом. Кто здесь тот, кто идет? К кому имеет отношение это хождение? В конечном счете – это ходьба имперсональных физических элементов, и то же самое относится к стоянию, сидению, укладыванию» . Так – кому и кого тут любить? Любить некому и некого.

В народном буддизме появилась идея «бодхисаттв» – людей, отказывающихся от достижения «нирваны» ради того, чтобы сострадать людям. В народном буддизме возникла и литература джатак, содержащая в себе прекраснейшие примеры жертвенной любви .

Но это – для тех, кто не понял и не принял «прямого пути». «Желание творить благо живым существам одобряется только на низших этапах мистического пути. Но в дальнейшем оно полностью отвергается, поскольку хранит в себе отпечаток привязанности к личному существованию с присущей ему верой в самость» . Как говорит «Алмазная сутра», когда бодхисаттва приведет в «нирвану» столько существ, сколько песчинок в реке Ганг, он должен осознать, что не спас никого. Почему же? Если он верит, что спас некое число живых существ, то он сохраняет привязанность к представлению о «самости», «я», а в этом случае он не является бодхисаттвой.
Сами буддисты признают, что жертвенная этика махаяны и джатак находится в противоречии с основами буддийской философии. «Вряд ли можно придумать что-либо более противоречащее учению буддизма , чем представление о том, что «нирвану» можно отвергнуть. Можно не войти в рай, представленный неким определенным местом, но «нирвана», по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает. Эти ошибочные представления относительно поведения бодхисаттв совершенно отсутствуют в наставлениях, обращенных к ученикам, которые избраны к посвящениям высших уровней» .

Как видно, в буддизме не следует ждать рождения формулы « Бог есть любовь ». Все – иллюзия. Вот дзэновский коан и вопрошает: «Будда и бабочка смотрят друг на друга. Бабочка снится Будде? Или Будда снится бабочке?» Вопрос, конечно, интересный. Но любые сны, с точки зрения буддиста, надо однажды разрушить. А не любить.
Поскольку же к любви способна только личность, то нам остается обратиться к монотеистическим религиям, т.е. к таким, которые Высшее и Изначальное Божество понимают как свободную Личность.

о.Андрей Кураев
Показать спойлер
LanaYT
Святость или Просветление?
тут

Вера Святых об Агни йоге Рерихов и Теософии Блаватской
LanaYT
Вера Святых. Тайна тварного бытия.

Показать спойлер
Просветленные мастера ошибочно проповедуют тождественность тварной вселенной и Бога, считая весь мир эманацией Божества. В отличие от восточного мистицизма, не отделяющего Бога от созданных Им форм бытия, Вера Святых провозглашает, что истинный Бог бесконечно выше созданной Им из ничего вселенной. В христианском понимании Бог – надмирное и всесовершенное Существо, бесконечно премудрое и всемогущее. Он живет вне времени и пространства. Все, что существует, возникло по Его желанию – не из Его существа, путем эманации, а из ничего. В начале ничего не существовало – ни времени, ни духов, ни космоса, ни даже самых элементарных частиц, из которых он состоит, ни какой-либо энергии или силы, не существовало ни самого времени, ни пространства. Существовал один Бог, как вечный, животворящий и неприступный Свет. Создавая мир, Бог заложил в него и те законы, по которым он должен был развиваться в намеченном Им направлении. Природа мира совершенно отлична от природы Творца, Который является чистейшим и вездесущим Духом. Бог пронизывает все, ни к чему не дотрагиваясь и ни с чем не смешиваясь. Как мир создан из ничего, так по воле Божией он может и вернуться в небытие. Его судьба всецело зависит от воли Творца, Который, обитая в непреступном свете, вне времени и пространства, всюду находится и всем управляет. Как говорит святой Иоанн Дамаскин "Мир существует вне Бога "не по месту, но по природе".. Эти простые утверждения веры подводят нас к тайне столь же бездонной, как и тайна бытия Божественного – это тайна бытия тварного, реальность бытия внешнего по отношению к Божественному вездесущию, свободного по отношению к Божественному всемогуществу, совершенно нового по своему внутреннему содержанию перед лицом троичной полноты, одним словом, это реальность иного, чем Бог, неуничтожимое онтологическое сгущение другого.Как говорил святой Филарет Московский "Тварные существа поставлены на творческом слове Божием, как на алмазном мосту, под бездной Божественной бесконечности, над бездной собственного своего небытия".
Одно только христианство, обладает абсолютным понятием тварного. Творение "из ничего" (ex nihilo) есть догмат веры. Эта вера нашла первое свое выражение в Библии, во Второй книге Маккавеев, где мать, увещевая сына идти на мученичество, говорит: "Посмотри на небо и землю, и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего" (2 Мак. 7, 28) – ek uok untwn, "из не сущих" – по переводу Семидесяти. Если мы вспомним, что uok – отрицание радикальное, не оставляющее в отличие от другой отрицательной частицы mh ни малейшего места сомнению, и что здесь оно употребляется систематически, вопреки правилам грамматики, то оценим всю выразительность этого uok. Бог творил не из чего-то, а из того, чего нет, из "небытия".

Ничего подобного нет в других религиях или метафизических системах: в одних учениях творческий акт совершается, исходя из некоей возможности устроения бытия, извечно предоставленной демиургу. В античной философии такова "первичная" материя, которую оформляет неизменное бытие. Сама по себе материя реально не существует; она есть чистая возможность бытия. Конечно, это то же "небытие", но mh on, а не ouk on: то есть не абсолютное ничто. Отображая, материя получает некое правдоподобие, становится как бы слабым напоминанием мира идей. Таков прежде всего дуализм Платона, и таково же, с некоторыми незначительными различиями, вечное "оформление" материи у Аристотеля.

В других учениях мы встречаем идею творения как Божественного процесса. Бог творит из самого Своего бытия, нередко путем первичной поляризации, которая порождает все многообразие вселенной. Здесь мир есть проявление, или эманация, Божества. Такова основная концепция индуизма, ее же мы видим вновь в эллинистическом гносисе, к которому очень близко мышление Плотина, устремленное к монизму. Здесь космогония становится теогонией. В своем постепенном нисходящем "уплотнении" Абсолютное от этапа к этапу становится все более относительным, проявляя себя в мире, низводя себя до него. Мир – это падший Бог, который стремится снова стать Богом; мир возникает вследствие либо какой-то таинственной катастрофы, которую можно было бы назвать падением Бога, либо какой-то внутренней необходимости, какого-то страшного космического "влечения", в котором Бог стремится осознать Самого Себя, либо в результате смены временных циклов проявлений и замыканий Бога в Себе Самом, как бы довлеющих самому Богу.

В обоих этих вариантах отсутствует идея творения "из ничего" – ex nihilo. В христианском же учении сама материя тварна. Та таинственная материя, о которой Платон говорит, что она может быть постигнута только при помощи "побочных понятий", эта чистая "возможность" бытия – сама тварна, как замечательно показал блаженный Августин. С другой стороны, как могло бы тварное иметь нетварный субстрат? Как могло бы оно быть каким-то дублированием Бога, если по самой своей сущности оно есть иное, чем Бог?

Итак, творение – это свободный акт, дарственный акт Бога. Для Божественного существа оно не обусловлено никакой "внутренней необходимостью". Даже те нравственные мотивы, которыми иногда пытаются обосновать творение, лишены смысла и безвкусны. Бог-Троица есть полнота любви. Чтобы изливать Свою любовь, Он не нуждается в "другом", потому что другой – уже в Нем, во взаимопроникновении Ипостасей. Бог потому Творец, что пожелал им быть. Имя "Творец" вторично по отношению к трем именам Троицы. Бог – превечно Троица, но не превечно Творец, как мыслил Его Ориген, плененный циклическими представлениями античного мира, чем и ставил Его в зависимость от тварного. Если нас как-то смущает идея творения как акта совершенно свободного, причина этого лишь в том, что наша искаженная грехом мысль отождествляет свободу с произволом, и тогда Бог действительно представляется нам каким-то одержимым фантазиями тираном. Но если для нас свобода, не связанная с законами тварного мира (внутри которого пребываем), есть разрушающий бытие злой произвол, то для Бога, трансцендентного творению, свобода бесконечно добра – она вызывает к жизни бытие. Действительно, в творении мы видим порядок, целеустремленность, любовь – все противоположное произволу. В творении действительно проявляются те "качества" Бога, которые не имеют ничего общего с нашей беспорядочной псевдосвободой. Само бытие Бога отражается в твари и зовет ее к соучастию в Его Божестве. И для тех, кто пребывает в тварном мире, этот зов Божий и возможность на него отвечать являются единственным оправданием творения.

Творение "из ничего" есть акт Божественной воли. Поэтому святой Иоанн Дамаскин и противопоставляет его рождению Сына. "Поскольку рождение, – говорит он, – есть действие природное и исходит из самой сущности Бога, оно должно быть безначальным и превечным, иначе рождение вызывало бы изменение, был бы Бог "до" и Бог "после" рождения. Бог умножался бы. Что же до творения, то оно есть дело Божественной воли и потому Богу не совечно. Ибо невозможно, чтобы вызванное из небытия к бытию было бы совечно Тому, что Одно безначально и вечно. Сотворение мира не есть необходимость. Бог мог бы и не творить его. Но необязательное для Самого троичного бытия, оно обязывает творение существовать и существовать навсегда; будучи условной для Бога, тварь сама для себя "безусловна", ибо Бог свободно соделывает творение тем, чем оно должно быть.

Так перед нами раскрывается положительный смысл Божественного дара. Если употребить аналогию (но в этой аналогии кроется весь смысл творения), этот дар подобен щедрости поэта. "Поэт неба и земли", – можем мы сказать о Боге, если дословно переведем с греческого текст Символа веры. Так можем мы проникнуть в тайну тварного бытия: творить – это не значит отражаться в зеркале, даже если зеркало есть первичная материя; это также и не значит напрасно раздробляться, чтобы затем все снова в Себе собрать; творить – значит вызывать новое; творение, если можно так выразиться, – это риск нового. Когда Бог вызывает не из Самого Себя новый "сюжет", сюжет свободный – это апогей его творческого действия; Божественная свобода свершается в сотворении этого высочайшего риска – в сотворении другой свободы.

Вот почему нельзя объективировать первичное "ничто". Nihil здесь просто означает то, что "до" сотворения ничего "вне" Бога не существовало. Или, вернее, что эти "вне" и "до" абсурдны, если они обусловлены именно сотворением. Пытаться мыслить это "вне" значит столкнуться с "ничто", то есть с невозможностью мыслить. Это "вне" существует только благодаря творению, оно есть та самая "пространственность", которая и составляет творение. Так же невозможно представить себе, что было "до" сотворения: в Боге "начало" не имеет смысла, оно рождается вместе с тварным бытием; именно акт сотворения и устанавливает время, категориями которого являются "до" и "после". Как "вне", так и "до" сводятся к тому nihil, которое упраздняет мысль. И то и другое – сказали бы немцы – суть "предельные понятия". Поэтому вся диалектика бытия и небытия абсурдна. Небытие не имеет собственного своего существования (что было бы, между прочим, противоречием in adjecto). Оно соотнесено с самим тварным бытием, которое обосновывается не самим собой, не Божественной сущностью, а одной лишь Божественной волей. Это отсутствие собственного основания и есть небытие. Так, незыблемое, непреходящее для твари – это ее отношение к Богу; по отношению же к самой себе она сводится к nihil.

"Новое" твари ничего не добавляет к бытию Божию. В наших понятиях мы оперируем противопоставлениями, в соответствии с "вещными" принципами воображения, но нельзя произвести сложения Бога и вселенной. Здесь мы должны мыслить аналогиями, одновременно подчеркивая соотношение и различие: ибо тварь существует лишь в Боге, в той творческой воле, которая именно и соделывает ее отличной от Бога, то есть тварью. "Тварные существа поставлены на творческом слове Божием, как на алмазном мосту, под бездной Божественной бесконечности, над бездной собственного своего небытия" (Филарет Московский)

На основе В.Н. Лосский "Догматическое Богословие"
Показать спойлер
LanaYT
О ритме духовной жизни принявших Крещение


Показать спойлер
О ритме духовной жизни принявших Крещение

Многие думают, что все Крещением и заканчивается. Но это совсем не так. С Крещения все только начинается. В тебе посеяно семя Вечной жизни, и его надо выращивать. Для своего роста семя Вечной жизни нуждается в поливе — частом приобщении Святых Таин, рыхлении — терпении скорбей ради Христа… Часто после Крещения на человека наваливаются различные неприятности, ему приходится терпеть скорби, усиливаются искушения, хотя никогда не бывает так, чтобы они были непосильными. Теперь тебе не надо бояться ни сглаза, ни порчи, ни колдунов, а ревностно соблюдай заповеди, и никакое духовное зло не подойдет к тебе. Надо — не смущаясь «синяками» и «шишками», то есть неудачами, потихонечку, постепенно, но с постоянством трудиться над собой, с верою в помощь и поддержку Господа. Главное — не терять первоначальное усердие, поддерживать его постоянством молитвы (пусть и небольшого правила), поста, постепенного, но упорного преодоления своих греховных привычек, наклонностей, а потом и страстей. Как это делать?Посмотрим как выращивают растения. Надо пропалывать огород — вырывать из сердца злые привычки и мысли. Вокруг растения должен быть чистый, незагазованный воздух — церковная атмосфера жизни, особенно проявляющаяся в хранении неповрежденной веры. Необходим присмотр садовника — помощь священника. Должна быть теплица — надежда на Бога. Необходимо беречь растение от паразитов и болезней — от ересей, расколов и духовных страстей (гордости, тщеславия, сребролюбия, уныния). Должно быть много света — чтения Священного Писания и святоотеческой литературы. Нужно почаще обрывать лишние листья — фарисейское увлечение внешними правилами в ущерб внутреннему росту. И тогда пойдут плоды истинно добрых дел. Но как раз тогда и усиливаются искушения. Это и понятно. Если спортсмен возьмет большую высоту, тренер поднимает планку, чтобы улучшить результат. Так и Бог. Часто в награду за наше доброе дело Он дает нам возможность сделать еще большее, и еще более трудное. Это знак Его любви к нам. И когда плоды созреют, тогда Бог забирает человека к Себе и венчает его как победителя. Не надо пытаться сразу запрыгнуть на вершину лестницы, ведущей на Небо. Надо идти постепенно. А помощниками в этом будут нам отцы Церкви и духовник. Но главное помнить, что духовный рост человека зависит не просто от дел, а от благодати Святого Духа, которая приходит к смиренным. Начнем с самого простого. Каждый вид жизни имеет свои особенности, свой ритм, свой порядок. Так и у христианина должен появиться свой образ и ритм жизни. Меняется распорядок дня. Проснувшись утром, христианин становится перед иконами (их ставят обычно на восточной стене комнаты), зажигает свечу или лампаду и читает утренние молитвы из Молитвослова. Как правильно молиться по тексту? Апостол Павел пишет, что лучше пять слов сказать умом, чем тысячу языком, поэтому молящийся должен понимать каждое слово молитвы. Во время молитвы ни в коем случае нельзя представлять себе святых или Христа. Так можно сойти с ума и духовно повредиться. Надо умом внимательно следить за словами молитвы, понуждая сердце помнить, что Бог везде и всё видит. Поэтому и руки удобнее на молитве держать прижатыми к груди, как и говорит богослужебный Устав. Не надо забывать ограждать себя крестным знамением и класть поклоны. После утренних молитв вкушают просфору и пьют святую воду. И идут по делам своим. Перед тем как садиться есть, христианин читает Молитву Отче наш, а потом осеняет крестным знамением еду со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». После трапезы мы не забываем поблагодарить Господа. В течение дня христиане стараются все время держать в памяти Бога. И поэтому мы часто повторяем слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Перед всяким добрым делом мы просим помощи у Бога. А если дело большое, то можно пойти и заказать в церкви молебен. Вечером, перед сном мы читаем молитвы на сон грядущим, прося Бога сохранить нас в ночи. Каждый день мы читаем Священное Писание. Обычно главу Евангелия, две главы Посланий Апостолов, одну кафизму Псалтири (но мера чтения определяется все же индивидуально). Каждую неделю мы постимся в среду (вспоминая предательство Иуды) и в пятницу (вспоминая Голгофские мучения Христа) и храним большие Посты (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский). В субботу вечером и в воскресенье утром мы всегда в храме. И причащаться мы стараемся не реже раза в месяц (а чем чаще, тем лучше). Перед Причастием мы постимся обычно три дня (так, если причащаемся раз в месяц и реже, а если чаще, то меру поста мы определяем вместе с духовником), прочитываем правило из Молитвослова (три канона: покаянный, Богородице и Ангелу-хранителю, а также Последование ко святому Причащению). Обязательно приходим на вечернюю службу, исповедуемся в грехах своих и натощак приходим утром на Литургию. Очень полезно найти себе духовника — священника, который помогает нам идти ко Христу. Проси у духовника объяснения всяких затруднительных вопросов, основанного на Писании и святых отцах, после чего следуй его советам. Но не забывай главного. Ты пришел в Церковь к Богу, так что живи перед Ним, ходи перед Ним, люби Его и будь непорочным. И тогда и ты станешь святым, осуществляя цель христианской жизни. Ведь только для этого и принимают Крещение, ибо сказано: «будьте святы, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 20, 26).Так повелевает Бог Всемогущий! Исполни Его благую волю и получи от Него жизнь, и жизнь с избытком (Ин. 10, 10).
по благословению
протоиерея Олега Стеняева
Показать спойлер
LanaYT
Стеняев о мусульманстве
Показать спойлер
В июле 2011 года на Youtube была выложена видеозапись беседы отца Олега Стеняева с представителями мусульман, состоявшаяся в 2006 году в помещении культурно-просветительского центра «Ахль Сунна ва-ль-Джамаа» в Москве.[10] Среди прочего, в ходе беседы отец Олег говорит о том, что мусульмане почитают того же Бога, что и христиане.


Данное видео вызвало реакцию А. Л. Дворкина, который 29 октября 2012 опубликовал критичную статью об этой беседе.[11] В статье Дворкин комментирует отдельные высказывания Стеняева, сделанные в ходе его беседы с мусульманами. В начале статьи А. Л. Дворкин пишет:
«Все, что прот. Олег говорит в ходе этой беседы (и о чем он умалчивает), вызывает шок и недоумение. Я показывал видеозапись самым различным православным христианам: от простых верующих (в том числе бывших мусульман) и студентов богословия до маститых протоиереев и спрашивал их мнение. У всех она вызывала те же самые чувства, что и у меня: каждый признавал, что в этой беседе выпускник Духовной Академии и протоиерей Православной Церкви излагает православную веру так, что ни от Православия, ни от вообще христианства в ней почти ничего не остается.»
14 ноября 2012 было опубликовано открытое письмо отца Олега Стеняева как ответ на статью Дворкина. В письме Стеняев пишет, что признёт некоторые неточности в своих высказываниях и выражает удивление резким тоном статьи Дворкина. Далее по тексту письма Стеняев приводит свои аргументы в ответ на замечания Дворкина по поводу конкретных цитат (всего 12 страниц).[12]
На сторону А. Л. Дворкина встал его коллега протоиерей Александр Новопашин (Новосибирск), который 27 ноября 2012 опубликовал своё открытое письмо Стеняеву, где поддержал позицию Дворкина, а также указал:[13]
«Я ждал Вашего ответа, но он разочаровал меня едва ли более чем сам диспут, о котором профессор Дворкин написал свою статью. Отвечая на нее, очевидно, чтобы усилить эмоциональную сторону Вашей аргументации, Вы решили перевести вопрос в личное русло и обратились к Александру Леонидовичу с открытым письмом.»
«Послание Ваше весьма пространное и перегружено цитатами из самых разных источников: от фильма (!) "Собачье сердце" и семинарских учебников до профессора Романидиса и Святых Отцов. Большая часть из этих вставок никак Вашу точку зрения не подтверждает и никак доводы профессора Дворкина не опровергает.»
Далее по тексту письма Александр Новопашин приводит уже свои комментарии по поводу конкретных высказываний Стеняева, пытаясь их опровергнуть с точки зрения православной позиции.
9 февраля 2013 в блоге Благотворительного фонда «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» появилась следующая запись: «На 11 февраля планируется заседание Миссионерской Комиссии на которой профессор А. Л. Дворкин выступит с сообщением о спорных моментах в деятельности протоиерея Олега Стеняева. Полная безосновательность выдвинутых обвинений против о. Олега была показана в аналитической записке А. И. Солодкова». Далее приводится текст упомянутой записки.[14] Выступление Дворкина состоялось, однако подробности не были освещены в пресс-релизе Миссионерской комиссии, а протокол заседания комиссии не доступен.[15]

вики
Показать спойлер
LanaYT
Миф о «братстве религий», как метод борьбы с традиционными религиями



©Питанов В.Ю.

Показать спойлер
Устами лицемер губит ближнего своего,
но праведники прозорливостью спасаются.

Прит.11:9.



В современном обществе существует миф о единстве мировых религий. Сторонники этого мифа утверждают, что есть один Бог, открывающийся разным народам по-разному. Согласно этому представлению, каждый новый духовный учитель (Кришна, Будда, Зороастр и Иисус Христос:1:), приходя на землю, дает некую часть «единой истины», для принятия которой человечество духовно доросло к этому моменту. Принципиальные отличия между мировыми религиями и, так называемыми «нетрадиционными религиозными движениями», отрицаются, из чего делается вывод, что нет никакой разницы к какой религии принадлежать. Известные утверждения, не так ли? Этот миф в современном обществе распространяют многие, в частности оккультисты: «Та же неизменная Истина дается человечеству в различных одеяниях…»[2]; «Нельзя говорить о Новых Учениях, если Истина Едина! Новые данные и новое восприятие их будет лишь продолжением познавания»[3]. Разделяют эту позицию и лидеры неоиндуизма, например Шри Рамакришна учил: «На дереве Сат-чит-ананда[4]… пребывают неисчислимые Рамы, Кришны, Христосы и т.д., один или два из Них время от времени приходят в этот мир и производят в нем могущественные духовные перемены и духовные революции»[5]. Активно проповедует идею духовного тождества религий новоявленный аватара[6] неоиндуизма Сатья Саи Баба: «Все религии призывают человека очистить душу от злобы, алчности, ненависти и гнева. Все религии протягивают дар Милосердия как награду за успех в этом процессе очищения. Понятие превосходства и недостойности возникают только в душе, пораженной эгоизмом. Если кто-то утверждает, что он выше или что его религия более святая, это служит доказательством того, что он утратил самую суть своей веры…»[7]. Подобные идеи разделял и создатель бахаизма Бахаулла: «Нет никакого сомнения, что народы земли, к какому бы корню или вере они ни принадлежали, черпают вдохновение свое из одного небесного Источника и служат одному Богу. Различие между заповедями, коим они следуют, объясняется меняющимися требованиями и нуждами века, когда они были явлены. Все они, кроме немногих, что порождены человеческой испорченностью, заповеданы были Богом и отражают Волю Его и Промысел»[8]. Из всего заявленного выше можно было бы сделать несколько логических заключений: во-первых, направления, разделяющие эти взгляды, уважительно относятся к традиционным религиям (включая христианство), во-вторых, признают право человека на принадлежность к традиционной религии и право традиционных религий оставаться такими, какие они есть. Следовательно, в случае проявления провозвестниками «братства религий» нетерпимости по отношению к традиционным религиям, в случае непризнания за традиционными религиями права быть самими собой, можно говорить о лицемерии рассматриваемой нами теории, а также о том, что данная теория мифична и является для ее апологетов всего лишь ширмой, прикрывающей совершенно иные цели, отнюдь не ведущие к провозглашаемому «братству религий». В нашей статье мы попытаемся ответить на вопрос, насколько декларируемые данными религиозными движениями утверждения о равенстве религий соответствуют их действительным взглядам.

Прежде всего, напомним, что между существующими религиями есть значительные различия[9]. Существуют религии монотеистичные, к ним относятся христианство, ислам, иудаизм, есть пантеистичные религии, например индуизм, есть политеистичные, например все языческие религии. И наличие этих отличий, как мы видели, признают сторонники идеи «братства религий». Но в чем они видят их причины? Например, оккультисты по этому поводу заявляют следующее: «…основы непоколебимы, но колебания могут быть в приемниках. Такие явления несоответствия не следует относить к основам»[10]: т.е. проблема религиозной множественности заключается в том, что люди извращают получаемые от высших сил знания. Помимо того, оккультисты утверждают: «Сокровенное Учение не может застывать на одном уровне. Истина одна, но каждый век и даже каждое десятилетие своеобразно прикасается к ней. Вскрываются новые свитки, сознание человеческое по-новому следит за явлениями Мироздания…»[11], т.е. причина религиозных отличий так же кроется в ракурсе оценки истины, в том угле зрения, под которым на нее смотрят. Что говорит о причинах религиозных различий бахаизм? Абдул-Баха писал: «Поскольку истина едина и неделима, разногласия, существующие между нациями, порождены лишь их приверженностью к предрассудкам. Если бы люди искали истину, они проложили бы путь к единству»[12]. Как видим, с точки зрения учения бахаи, проблемы проистекают из человеческого невежества, из людских предрассудков. Последователи бахаизма разъясняют: «Различие между заповедями, коим они следуют, объясняется меняющимися требованиями и нуждами века, когда они были явлены»[13]. Итак, причины религиозных различий заключаются в привносимых людьми, в угоду своим предрассудкам, искажениях знаний, даруемых высшими силами, а также в новых пониманиях тех же самых знаний. Здесь возникает ряд вопросов: во-первых, если представители традиционных религий искажают информацию, открытую высшими силами, то кто даст гарантию, что этого не делают представители «нетрадиционной духовности»? Во-вторых, если истина едина, но видны лишь ее отдельные грани, то как примирить принципиально несовместимые противоречия, взаимоисключающие друг друга положения веры, ведь, скажем, пантеистичный взгляд на мир никак нельзя совместить с монотеистичным, под каким бы углом зрения на них ни смотрели. В таких случаях можно говорить о ложности или истинности того или иного учения, но невозможно признавать эти учения частными случаями одной и той же истины, лишь по-разному понимаемой.

При знакомстве с учением о «братстве религий» можно увидеть, что фактически все ее апологеты говорят о некой абстрактной духовности, высшем знании, причем все мировые религии и «нетрадиционные религиозные движения» оказываются проявлением этой сверхрелигии. Например, оккультисты по этому поводу пишут: «…все религии мира как ветви одного древа жизни – Всемирной Религии…Методы их различны, но цель у них одна: помочь человеку через очищение достигнуть совершенства. Они имеют общие для всех основные истины; но, по указанной причине, различаются во многих подробностях и по относительному значению каждой из них»[14]. Те же идеи мы находим в неоиндуизме: «Семена всех религий заложены в Санатана Дхарме[15] (Вечные Истины) Веданты»[16]; «Санатана дхарма является матерью всех религий, сводов этических норм и дхарм всего мира. …Санатана Дхарма является местом, где сходятся все пути»[17]; «Он (Саи Баба. – В.П.) проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии»[18]. Разделяют эту точку зрения и бахаисты: «Бахаи считают, что существует одна вечная и постоянно прогрессирующая религия — вера в единого Бога, знание божественных истин и законов, постепенно раскрываемое Богом перед человечеством по мере его развития. Каждое откровение посланников Бога (таких как Авраам, Моисей, Зороастр, Кришна, Будда, Христос, Мухаммад, Баб и Бахаулла) является развитием предыдущего и закладывает основу для последующего проявления Божественного знания. Итак, различные религии являются последовательными главами книги религии, написанной Творцом. Внешняя их форма меняется, но внутренняя духовная суть остается неизменной, только полнее раскрывается в каждом откровении»[19]. Как видим, несмотря на некоторые отличия, все вышеперечисленные духовные учения едины в одном: есть некая глобальная «истина», некая суперрелигия, проявлением которой являются все религии. Но у подобного подхода есть слабые места. Он автоматически подразумевает относительную истинность любой мировой религии и «нетрадиционного религиозного движения». Но если истинность всех религий относительна, то тогда возникает справедливый вопрос: в чем на Земле воплощены абсолютные духовные ценности? Если нет религиозного учения, в полноте открывающего истину, то хотелось бы узнать: с каким реальным духовным эталоном апологеты «братства религий» сравнивают содержание того или иного религиозного учения, чтобы оценить степень его истинности? Они декларируют существование «всемирной религии», но в чем и кем она выражается во всей полноте? Ведь сверхрелигия, – это то, к чему стремятся, но, следуя логике сторонников «братства религий», во всей полноте она себя не проявляет[20]. Панрелигия сравнима с горизонтом: можно вечно к нему идти, вот только дойти невозможно. Непризнание абсолютных ценностей в уже существующих религиях приводит к вопросу о легитимности и истинности заявлений самих апологетов «братства религий». Но здесь справедливо будет задать вопрос: на основании чего определяется ими ценность или, наоборот, «отсталость» той или иной мировой религии? Если духовный эталон истинности отсутствует, то нельзя ли говорить об относительной ценности оккультизма, бахаизма, мунизма и т.д.? Тем более, что подобная позиция фактически сразу приводит к идее об относительности любых нравственных принципов[21]. И эта нравственная относительность опять же, как следствие, приводит к констатации принципиальных противоречий между религиями. Например, христианство запрещает любое самоубийство, однако ритуальное самоубийство присутствует в индуизме[22]. Для подтверждения заявления об относительности всех религий сторонники этой теории очень любят ссылаться на Эйнштейна, который, как утверждают апологеты «братства религий», доказал, что все в мире относительно, хотя это и не соответствует действительности: Эйнштейн считал, что есть и постоянные величины, например, скорость света у него абсолютна[23].

Как уже отмечалось выше, из идеи «братства религий» логически должно следовать терпимое отношение как к традиционным религиям, так и ко всем иным формам религиозности. Но свойственна ли в реальности религиозная терпимость сторонникам «единства религий»? Если мы обратимся к оккультизму, то сможем узнать: «Новое Учение (имеется в виду агни-йога. – В.П.) почитает Носителей прежних Заветов, но идет без багажа конченых времен. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света»[24]. Фактически это заявление означает, что все мировые религии должны быть полностью пересмотрены. Также об отношении оккультизма к мировым религиям мы можем сделать вполне определенные выводы, прочитав следующее: «Я (махатма. – В. П.) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»[25]; «Мы не можем назвать ни одной религии, которая, хваля Господа, не произносила бы хулы. Искажение Учений породило ужас переживаемый. Именно, Учения низведены на уровень человеческий, и храмы человечества не есть Храмы Господа»[26]. А как же слова о «братстве религий», о терпимости? К числу сторонников идеи единства религии относятся также последователи Церкви Объединения[27], муниты. Мунизм учит: «традиционные представления о Боге и Вселенной, обеспечиваемые существующими онтологиями, не способны продвинуть фундаментальное разрешение актуальных проблем человеческого существа и общества. Это означает, что традиционные онтологические видения Бога и Вселенной сами по себе недостаточны, то есть, они не имеют правильного понимания Бога и первопричины Вселенной. Следовательно, нам нужно, чтобы возникли новое представление о Боге и новая онтология (выделено нами. – В.П.)»[28]; «Ни одна религия или философия, до сих пор, не была способна адекватно объяснить причину, почему Бог сотворил Вселенную. Религиозные и философские рассуждения о Боге и Вселенной обычно лишь принимали Божье творение как установившуюся реальность… В философии Объединения, однако, такие вопросы прояснены…»[29]. Как видим, в мунизме терпимость, в частности по отношению к христианству, отсутствует, более того, как и в случае с оккультизмом, у мунитов можно найти призыв к физическому уничтожению одной из мировых религий – христианства: «если христианство не может объединиться с нашим движением, мы должны бороться»[30]; «у христианства не останется надежды. Оно придет в упадок. Его духовный огонь потухнет. Церкви станут погребениями наследия прошлого»[31]; «Чем активнее мы работаем, тем скорее христианский мир рухнет»[32]. Как видим, муниты не слишком доброжелательно настроены к христианству, а оккультисты негативно относятся не только к христианству, но и к каждой мировой религии. Знакомясь же с учением Сатья Саи Бабы, можно увидеть, что, по сути, Саи Баба пытается заменить собою Христа[33]. Ниже мы увидим, что бахаисты так же не признают права христиан оставаться самими собой, хотя и декларируют его.

При внимательном изучении литературы апологетов «братства религий», можно прийти к выводу, что они прекрасно осведомлены о принципиальной несовместимости своих доктрин с христианским вероучением. Например, Блаватская Е.П. в предисловии к одному из своих фундаментальных оккультных трудов, «Тайной Доктрине», писала: «…учения, заключенные в этих томах, хотя бы и отрывочные и неполные, не принадлежат какой-либо одной религии (выделено нами. – В.П.), как-то индусов, Зороастра, халдеев и египтян, ни к Буддизму, Исламу, Иудаизму или Христианству…»[34]. О своей несовместимости с христианством пишут и муниты: «христианские деноминации имеют иные представления по многим частям нашей доктрины, таким как Троица, христология, принцип творения, теория Воскресения и предопределение»[35]; «основы… Принципа отличны от основ утвердившегося христианства. Поскольку отправная точка – другая (выделено нами. – В.П.), то и взгляд отличен»[36]. То же можно найти и в бахаизме: «… религии имеют различия в отношении вторичных аспектов (богословские положения, социальные законы, обряды)…»[37]. Учение Саи Бабы к христианскому вероучению также никакого отношения не имеет[38].

К какому конечному выводу приходят апологеты учения о «братстве религий»? Он прост: надо уничтожить христианство и все мировые традиционные религии и занять их место. Этих целей не скрывают муниты, которые, считая мунизм «религией наивысшего уровня»[39], пишут, что он и есть та «новая религия, которая будет служить базисом для новой цивилизации»[40]. Мунизм, по мнению его приверженцев, представляет собой универсальную религию, которая должна прийти на смену традиционным религиям: «Церковь Объединения в единении религий должна выполнить небесную универсальную миссию. Новая религия должна выходить за пределы политики, нации и мира. Она должна обладать властью для того, чтобы превзойти другие религии, нации и весь мир. Она должна обладать властью для преобразования культур, политики, всех типов цивилизации, всех религий, даже всех типов злой власти»[41]. При этом добавляется: «по существу, мы – новая христианская церковь (выделено нами. – В.П.)»[42]. Те же идеи находим в оккультизме: «Они думают, что можно прожить в обычных мерах, но с каждым днем становится яснее, что можно спасти людей верою, которая превыше всех религий (выделено нами. – В.П.)»[43]; «…Мы даем Новый Завет (агни-йогу. – В.П.). К этому завету Мы зовем человечество. В этом Завете лежит принцип Бытия (выделено нами. – В.П.)…»[44]. На тех же идеях основан бахаизм: «В Китаб-и-Агдас утверждается истинность великих религий прошлого и повторяются те вечные истины, которые возвещались всеми Божественными Посланниками: единство Бога, любовь к ближнему, нравственный смысл земной жизни. В то же время в этой Книге отменяются отдельные положения былых религиозных законов (выделено нами. – В.П.), которые сегодня стали препятствием на пути начавшегося объединения мира и переустройства человеческого общества»[45].

Почти все апологеты «братства религий» полагают, что Христос духовно ниже основателей их собственных учений и организаций. Например, муниты пишут: «Церковь Объединения может провозгласить, что преп. Мун выше, чем Иисус…»[46]; «Когда вы перейдете в духовный мир, вы будете выше, чем любой святитель или святой человек, какой когда-либо жил в истории, потому что вы любимы Богом в двух мирах. Никто в духовном мире не имел этого опыта, несмотря даже на то, что изначально Бог хотел любить человека и на Земле, и в духовном мире. Все святые, включая Иисуса, должны уважать вас, потому что даже Иисус не мог выполнить ту же работу, которую вы сейчас делаете (выделено нами. – В.П.)…»[47]. О том же учит и Саи Баба: «Бог Кришна учил этим вечным истинам несколько тысячелетий назад во всей полноте. Христос и другие учили им частично. Саи Баба вновь учит этим вечным истинам во всей полноте (выделено нами. – В.П.)»[48]. В оккультизме мы тоже можем найти похожее учение: «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни-йогу. – В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью»[49]. Более того, оккультизм провозглашает, что каждый человек может духовно дорасти до Христа[50].

Говоря о «братстве религий», с прискорбием приходится признать, что апологеты этой идеи заканчивают свои проповеди о религиозном единстве банальным самовосхвалением и отрицанием тех же традиционных религий, к братству с которыми призывали. Это интересно отметить еще и потому, что обычно именно христиан они обвиняют в нетерпимости и нежелании признать за другими религиями право на истинность. Но разве мы не находим претензии на исключительность в мунизме, саибабизме, оккультизме и т.д.? Например, Сан Мен Мун писал: «случилось так, что Истинные Родители родились в Корее и говорят на корейском языке. Если вы не хотите учить корейский язык ступайте и поищите каких-нибудь англо-говорящих Истинных Родителей. К несчастью, таких нет. Бог избрал только одних Истинных Родителей, так, что у вас нет выбора (выделено нами. – В.П.)»[51]. При этом муниты отрицают возможность спасения кого-либо вне их организации: «Факт остается фактом: до Благословения[52] вы еще не рождены для вечной жизни»[53]. Муниты считают христианство предтечей Церкви Объединения, которая, по их мнению, должна вытеснить христианство и занять его место[54]. То же о своей организации утверждает Саи Баба: «Индуизм – единственная религия, которая заняла ведущее место с самых ранних времен и прочно себя утвердила. … В индуизме, больше чем в какой-либо другой религии, взращивалось чувство любви, равенства и благодарности»[55]. Подобные идеи можно найти и в бахаизме: «Основатель Веры Бахаи — Бахаулла (1817-1892), Чье имя в переводе с арабского означает «Слава Божия». Бахаулла объявил о Своей миссии в 1863 году. Его последователи — бахаи — считают, что Он является последним на сегодня посланником Бога, продолжая миссию основателей великих религий, таких как Мухаммад, Христос, Будда, Моисей»[56]. О главной же священной книге бахаизма, Китаб-и-Агдас, Шоги Эфенди пишет: «…Книга эта — эта сокровищница, хранящая в себе бесценные жемчужины Его Откровения, выделяется благодаря провозглашенным в ней принципам, учрежденным в ней административным институтам и тем полномочиям, которыми в ней наделен законный Преемник ее Творца,— как единственная и не имеющая себе равных среди Священных Писаний мира. Ибо, в отличие от Ветхого Завета и Святых Книг, предшествовавших ему, в которых отсутствуют наставления, непосредственно данные Самим Пророком; в отличие от Евангелий, в которых немногие высказывания, приписываемые Иисусу Христу, не дают четкого руководства относительно будущего устройства дел Его Веры; в отличие даже от Корана, в котором хотя и определены четко законы и установления, сформулированные Посланником Божиим, но обойден молчанием важнейший вопрос, касающийся преемственности, Китаб-и-Агдас — Книга, открытая от начала до конца Самим Творцом этого Откровения,— не только сохраняет для потомков основные законы и уложения, на которые будет опираться Его грядущий Мировой Порядок[57], но также предписывает, помимо передачи права их толкования Своему Преемнику, учреждение необходимых институтов, которые являются единственным средством, способным обеспечить чистоту и целостность Его Веры»[58]. О своей уникальности учит и оккультизм: «Задание – устремленно очистить религии – даст новое сознание. На пути к Миру Огненному утвердим Носителей Огненного Очищения»[59]; «Неминуемо религия обратится к Нашему Учению (агни-йоге и теософии. – В.П.)»[60]. Как мы видим, все, кто говорит о «братстве религий», в действительности стремятся не к объединению религий, а к поглощению их.

Затрагивая вопрос о религиозной терпимости, нужно отметить, что оппоненты христианства во многом лукавят, обвиняя христиан в ее отсутствии. Прежде всего, нет такой религии, которая не претендовала бы на истинность и исключительность. При обсуждении этой темы обычно любят ставить в пример миролюбивый индуизм и его терпимость ко всем религиям. Но представление о терпимости индуизма на самом деле мифично, индуизм терпим лишь к неоиндуизму и к самому себе. В Индии религиозные конфликты никогда не прекращались и «миролюбивые» индуисты как убивали, так и по сей день убивают христиан[61] и представителей других традиционных религий, не исповедующих индуизм. Таким образом, толерантность индуистов и неоиндуистов носит декларативный характер. К тому же фактически все «нетрадиционные религиозные движения», впрочем как и традиционные, не признают за христианами права оставаться самими собой. А разве уже это не является формой нетерпимости? Разве те данные о «нетрадиционных религиозных движениях», которые были приведены в данной статье выше, не обнаруживают нетерпимость этих организаций к традиционным религиям? Что же касается необходимости христиан быть терпимыми к оппонентам, то здесь можно согласиться: да, должны. Но какой должна быть эта терпимость? Ведь терпимость бывает разной. Христиане, как, впрочем, и их оппоненты, должны проявлять т.н. правовую терпимость, т.е. признавать за каждым человеком право верить в то, что он считает истиной, а также социальную терпимость, т.е. относиться к людям с уважением, независимо от их религиозных взглядов[62]. Но христиане ни в коем случае не должны проявлять некритическую терпимость, которая заключается в размывании понятия «истина», в признании утверждения, что ни одно религиозное учение нельзя считать ложным. Принятие подобной позиции означало бы для христиан автоматическое отречение от Христа, о чем Священное Писание говорит недвусмысленно: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Истина есть «адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее такой, какова она есть вне и независимо от сознания»[63]. Если христиане говорят истину, у них нет повода отказываться от нее в угоду религиозной толерантности, потому что это означало бы принять ложь. А отцом лжи, как известно из Священного Писания, является дьявол (Ин. 8:44).

Кем считали и считают себя основатели «нетрадиционных религиозных движений»? Например, Сан Мен Мун писал: «Истинные Родители являются вторым Богом… Истинные Родители являются моделью небесной семьи»[64]. Оккультизм: «Так включите в рекорды о Богочеловеке[65]: Архат, Агни Йог[66], Тара – так внесем»[67]. Богом, новым воплощением Христа, считают своего кумира и последователи Сатья Саи Бабы[68]. Как уже говорилось выше, бахаизм так же настаивает на своей уникальности и истинности, которая следует из признания пророческой миссии Бахауллы.

Как видно из вышеприведенной информации, заявления о «братстве религий» в рассмотренных нами духовных системах являются всего лишь красивой рекламной приманкой, за которой скрывается нетерпимость и ненависть к традиционным религиям. Но как получается, что люди верят подобным идеям? Приемов, с помощью которых доказывается «истинность» мифа о «братстве религий», много. Одним из самых популярных является прием тенденциозной подборки цитат из разных священных писаний традиционных религий, которые, по мнению того, кто их подбирает, говорят об одном и том же. Делается это своеобразным способом. Например, оккультисты, в первую очередь, заявляют, что священные писания нужно читать «правильно», конечно, в их понимании. Естественно, любое прочтение, толкование, не совпадающее с их интерпретацией, считается неверным: «Священные Писания различных религий будут приведены в настоящей книге[69], в подтверждение единства Всемирной Религии; но не как непогрешимые авторитеты (выделено нами. – В.П.), а как свидетельство того, что религия, которой они принадлежат, проповедовала утверждаемое нами единство»[70]. Далее Анни Безант, второй президент теософского общества, добавляет: «…их (Священные Писания. – В.П.) следует читать с открытой, ясной и хорошо настроенной душой»[71]. Как это можно осуществить на практике? Можно взять цитату из Священного Писания, скажем, следующую: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет. 3:8). Далее берется, например, Бхагавадгита: «Те, кто знает день Брамы[72], ограниченный тысячью Юг[73], и ночь, ограниченную тысячью Юг, те люди познали и день и ночь»[74]. Если не обращать внимания на частности, то цитаты, кажется, похожи и говорят и об одном и том же. Но в действительности сходство лишь внешнее, по своему смыслу цитаты не имеют ничего общего и их содержание различно. Среди значений греческого слова hemera («день») нет такого, которое соответствовало смысловому значению индуистского понятия «юга». А если Бхагавад-Гиту переводит ее «истинный» знаток Свами Прабхупада, то вообще спорные термины можно опустить, а текст адаптировать к христианскому окружению, в результате чего смысл фрагмента Бхагават-Гиты оказывается еще ближе к приведенному выше отрывку из Нового Завета: «По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь»[75]. Ну кто теперь догадается, что «эпоха» не соответствует новозаветному понятию «день»? Не правда ли удобно заниматься переводами индуистских книг, особенно имея перед глазами текст Библии? Вторым условием подобного подхода к подборке цитат является полное игнорирование тех из них, которые не отвечают целям данной подборки. Например, слова из Бхагавадгиты: «Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, так воплощенный сменяет тела»[76] не следует сопоставлять со словами из Священного Писания: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр. 9:27). При доказательстве «братства религий» эти противоречия необходимо просто не замечать. В принципе, используя подобный подход, можно доказать все что угодно, особенно тем людям, которые другие религиозные учения изучают по книгам апологетов «братства религий». Рассмотрим пример «непредвзятого» толкования Библии бахаистами. Например, бахаисты пишут: «Следует отметить, что в учении Бахаи говорится о двух категориях пророков. «Независимые» (великие) Пророки, или Явители, такие как Бахаулла, Мухаммад, Христос, Будда, являлись в этот мир изначально совершенными, Они подобны совершенным зеркалам, отражающим сущность Бога в максимальной степени, доступной людскому восприятию; поэтому Каждый из Них мог с полным правом заявить: «Я и Отец — одно», «Никто не приходит к Отцу, кроме как чрез Меня» и «Я есмь Бог»»[77]. Бахаисты цитируют здесь фрагменты из следующих стихов Священного Писания: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30); «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Как видим, если Иисус Христос эти слова сказал о Себе, то бахаисты относят их в том числе к Будде, игнорируя другие слова Христа: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин. 10:8). Разве Будда не пришел до Христа? Тогда почему эти слова не применяются по отношению к Будде? Может быть, потому, что в этом случае все попытки бахаистов найти подтверждение своим учениям в Священном Писании рассыплются. По сути, аргументы бахаистов представляют собой форму обмана тех, кто доверяет бахаистской литературе, содержащей подобного рода «доказательства» из Священного Писания.

Оккультисты, говоря о «братстве религий», любят приводить следующий довод: «Урусвати (Елена Рерих. – В.П.) знает, насколько тождественны основы нравственных Учений всех веков. Не может быть иначе, ибо закон един. Могут быть подробности бытовые и различие наречий, но основы будут нерушимы. Также нужно понять, что Мы говорим об основах действительных, а не о мнимых»[78]. Хочется обратить внимание читателей на оговорку: «основах действительных, а не о мнимых». Какие «основы» считаются действительными, а какие мнимыми? К тому же, как уже выше было сказано, утверждение о «тождественности нравственных основ» не соответствует действительности[79]. Попытка же поставить на первое место нравственный аспект являтся несостоятельной. Христос пришел не для того, чтобы учить нравственности людей, хотя, несомненно, и этот аспект Его проповеди очень важен: прежде всего, Он пришел для того, чтобы спасти человека от греха и смерти.

Апологеты «братства религий» для доказательства относительности всех религий любят приводить известную притчу о слоне и слепых. Краткий пересказ этой притчи таков: трое слепцов встретили слона. Первый пощупал ногу слона и решил, что щупает дерево, второй потрогал хобот слона и принял его за канат, третий добрался до уха и пришел к выводу, что перед ним опахало. Но вся беда в том, что каждый из этих троих был слепым. Если бы слона увидел зрячий, он сразу бы понял, что это слон. Возможно, к неоиндуизму, откуда позаимствована эта притча, ее и можно отнести, но не к христианству: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его (выделено нами. – В.П.), славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:1,14) [80].

Для доказательства истинности утверждения о «братстве религий» выдвигается тезис о единстве мистического опыта в разных религиях, например об этом говорит Сатья Саи Баба: «Последователи разных религий единодушны в том, что, когда преданный достигает экстаза мистического единения, то все различия между ним и Господом исчезают»[81]. Это заявление, по сути, представляет собой не что иное, как ложь[82]. Мистический опыт богообщения в Церкви отнюдь не тождественен духовному опыту того же неоиндуизма. Как пути обретения духовного опыта, так и плоды этого опыта принципиально отличаются[83].

И, наконец, один из главных приемов, применяемых апологетами «братства религий», заключается в разделении хорошего учения Иисуса Христа и «плохого» учения Церкви: «Истинно, Новое Провозвестие не отвергает ни одно Учение, но лишь очищает и углубляет их. Не следует думать, что Учение Христа есть Учение «низшей школы», низшей ступени. Учение Христа содержало в себе те же великие Истины, но сознание его современников не было готово к принятию их, отсюда и все искажения, приведшие к мертвым противоестественным догмам. Можно сказать, что не Учение Христа есть низшая ступень, но сознание тех последователей и служителей, которые создали церковное Христианство»[84]. Нужно заметить, что подобный маккиавеллевский подход, известен давно: разделяй и властвуй. Историческое учение Христа подменяется тем, которое нравится новому «духовидцу», и его вариант объявляется истиной. При серьезном изучении заявлений подобного рода оказывается, что они основаны не на фактах, а на тенденциозном, зачастую лживом, изложении истории Христианской Церкви и Ее учения[85]. Как показывает опыт общения с сектантами и оккультистами, эти люди, чаще всего, плохо знакомы с историей и учением Христианской Церкви, вместе с тем они полностью принимают на веру все то, что провозглашают их учителя, т.е. в этом случае можно говорить о некритичном доверии авторитету своих кумиров[86].

И все же, несмотря на различия, в религиях присутствуют и сходства. Как можно их объяснить? Объясняется это просто. Есть три вида Божественного Откровения[87]. Главным видом Откровения является то общее Откровение, которое дается через избранных Богом людей, пророков и апостолов: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Втор. 18:18-20). Для чего нужно общее Откровение? «…для извещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, «закон и пророки» (Мф. 7:12) – Ветхозаветная Библия»[88]. Далее следует индивидуальное откровение, когда Господь обращается к конкретному человеку с целью его назидания. В этих откровениях не дается каких-либо новых откровений по сравнению с общим Откровением, а дается лишь возможность более глубокого осознания тех истин, которые явлены через общее Откровение. И, наконец, третьим является естественное откровение. В Священном Писании сказано: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Весь мир и человек есть результат Божьего творения и, изучая мир и себя, человек может приблизиться к богопознанию. Итак, откуда же то общее, что объединяет религии? Его основа – естественное и индивидуальное откровения, однако без принятия общего Откровения все другие неполны и не дадут возможности по-настоящему познать Бога[89].

В завершение статьи, хочется напомнить читателям слова Иисуса Христа, в которых Он пророчествовал о будущем: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» (Мф. 24:3-5). Идеи о «братстве религий» порождены людьми, пришедшими под именем Христа. Для любого христианина это говорит о многом. Как читатель уже мог убедиться, ни один из апологетов теории единства религий в нее не верит, а использует как ширму для борьбы с традиционными религиями, и, в частности, с христианством. Основная же цель этой борьбы – под красивым предлогом о «братстве религий» заменить все традиционные религии собой.


--------------------------------------------------------------------------------


:1: Список можно было бы дополнить Сан Мен Муном, Рамакришной, теософскими «махатмами» и т.д.


[2] Живая этика. Знаки агни-йоги.178.


[3] Живая этика. Братство.188.


[4] Определение Абсолюта – «сущее-сознание-блаженство». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 394.


[5] Димешвар Рам Авдхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 54.


[6] Аватара – воплощенное на земле божество. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 37.


[7] Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. СПб., 1995. С.162.


[8] Основные принципы учения Веры Бахаи.


[9] См.: Кеннет Р. Сэмплс. Проблема религиозного плюрализма. С – 014. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org


[10] Живая этика. Братство. 53.


[11] Живая этика. Братство.188.


[12] Основные принципы учения Веры Бахаи.


[13] Владимир Чупин.


[14] Безант А. Загадки жизни и как теософия отвечает на них. М., СП «Интерграф Сервис». 1994. С.183.


[15] Санатана Дхарма – одно из самоназваний индуизма. Дхарма – это совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. В философии индуизма дхарма неотделима от Истины. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.180.


[16] Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. СПб., 1995. С. 216.


[17] Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Према Вахини. Поток Святой любви. СПб., 1993. С. 29.


[18] Там же. С. 70.


[19] Бахаи и другие религии.


[20] На это претендуют разве что неоиндуисты, но их претензии безосновательны. См: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда


[21] Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С. 656.


[22] См.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму.


[23] Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С. 656.


[24] Живая этика. Община. 40.


[25] Чаша Востока. Письма Махатм. Рига. Лигатма. 1992. С.184.


[26] Живая этика. Мир Огненный. Часть 3. 335.


[27] Организация, созданная Сан Мен Муном, называется «Церковь Объединения». В действительности Мун не ставит цель объединить христиан всего мира, его основная задача – поглотить их мунизмом.


[28] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С. 22.


[29] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С.26-27.


[30] См.: Там же. С.88.


[31] См.: Там же. С.88.


[32] См.: Там же. С.88.


[33] См.: Вишал Мангалвади. Сатья Саи Баба. С-079. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org


[34] Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сирин. 1993. Т.1(1). Из предисловия к первому изданию.


[35] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С.88-89.


[36] См.: Там же С.89.


[37] Учение Бахауллы.


[38] См.: Вишал Мангалвади. Сатья Саи Баба. С-079. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org


[39]См.: Там же. С.10.


[40] См.: Там же. С.161.


[41] См.: Там же. С.162.


[42] См.: Там же. С.89.


[43] Напутствие Вождю. Л., 1990. 145.


[44] Живая этика. Беспредельность.227.


[45] Китаб-и-Агдас.


[46] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С.93.


[47] См.: Там же. С.205.


[48] Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. СПб., 1995. С.68.


[49] Е.И.Рерих. Письма в Америку. М., Сфера. 1996. С.342.


[50] Подр. см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства / Глава 4. Христос: Бог или «высшее я»?


[51] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С.159.


[52] Одна из религиозных церемоний в мунизме.


[53] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С.108.


[54] См.: Там же. С.87-88.


[55] Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Према Вахини. Поток Святой любви. СПб., 1993. С. 29.


[56] Коротко о главном.


[57] Интересно, что все апологеты «братства религий» в один голос говорят о новом грядущем мировом порядке. Не о том ли мировом порядке и не о том ли его главе идет речь в Откр. 13:5-7?


[58] Китаб-и-Агдас.


[59] Живая этика. Мир Огненный. Часть 3. 216.


[60] Живая этика. Знаки агни-йоги. 440.


[61] Подр. см.: Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.


[62] Подр. см.: Халверзон Д. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.268.


[63] Философский словарь. М., Республика. 2001.С.222.


[64] См.: Кузнецова Т.Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С.287.


[65] В учении агни-йоги понятия «архат», «агни-йог», «тара» являются синонимами, обозначающими высочайший уровень духовного развития: с точки зрения агни-йоги, эти понятия тождественны христианскому понятию «Богочеловек». Фактически агни-йога утверждает, что любой человек, идущий по пути живой этики, может стать Христом, Богочеловеком. Елена Ивановна Рерих «космическими учителями» была названа тарой, все Рерихи – агни-йогами.


[66] Например, все Рерихи были агни-йогами, из приведенного стиха нетрудно заключить, что они считали себя «Богочеловеками».


[67] Живая этика. Иерархия.14.


[68] См.: Вишал Мангалвади. Сатья Саи Баба. С-079. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org


[69] Имеется в виду книга «Братство религий». Единые основания религии и нравственности. См.: Безант А. Загадки жизни и как теософия отвечает на них. М., СП «Интерграф Сервис». 1994.


[70] Безант А. Загадки жизни и как теософия отвечает на них. М., СП «Интерграф Сервис». 1994. С.184.


[71] Там же. С.184.


[72] Брахма (Брама) – один из трех верховных богов индуизма, бог – творец и отец других богов, прародитель небожителей, демонов и смертных. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.79.


[73] Юга – понятие, которое обозначает самую мелкую единицу исчисления времени, основанную на представлении о божественном, в противоположность человеческому времени. В индуизме 12000 человеческих юг составляют одну божественную югу, 1000 божественных юг составляют кальпу или день Брахмы. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.477.


[74] Бхагавадгита. Книга об Бхишме (отдел «Бхагавадгита», кн. VI гл.13-24). Сер. «Философские тексты Махабхараты». 3-изд., доп., / Введение, пер. с санскр. и коммент. Смирнов Б.Л. СПб., «A-cad», 1994. С.491


[75] Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.416.


[76] Бхагавадгита. Книга об Бхишме (отдел «Бхагавадгита», кн. VI гл.13-24). Сер. «Философские тексты Махабхараты». 3-изд., доп., / Введение, пер. с санскр. и коммент. Смирнов Б.Л. СПб., «A-cad», 1994. С.417.


[77] Бог и Пророки


[78] Живая этика. Надземное.295.


[79] См. подр.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму.


[80] См.: Ли Стробел. Христианство под следствием. Симферополь. Христианский научно-апологетический центр. 2004. С.170.


[81] Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Према Вахини. Поток Святой любви. СПб., 1993. С.35.


[82] См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда; Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины.


[83] См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости; Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда; Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины.


[84] Письма Елены Рерих, 1932-1955. Новосибирск. Вико. 1993. С. 40. Письмо от 30.06.34.


[85] См.: Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. М., Отчий дом. 1997; Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.


[86] При этом в слепой вере они почему-то любят обвинять христиан. См.: Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики / Слепа ли христианская вера?


[87] См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Сретенский монастырь. 2002. С.240.


[88] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Сретенский монастырь. 2002. С.240-241.


[89] Подробнее см.: Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики / «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6) или много ли путей, ведущих к Богу?
Показать спойлер
LanaYT
Много ли путей, ведущих к Богу?


©Питанов В.Ю.

Показать спойлер
«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6),

или много ли путей, ведущих к Богу?

В современном обществе очень популярна следующая идея: каждая религия открывает лишь часть истины, все религии в чём-то верны и все ведут к Одному и Тому же Богу, Который разным народам в разное время открывался по-разному. Попытаемся поразмышлять над этими утверждениями.

В основе религий лежат откровения:1:. Православное богословие выделяет три вида откровений. Общее Откровение, которое даётся через особых, Богом избранных людей – пророков и апостолов. Это Откровение выражено Православной Церковью в Священном Писании и Священном Предании. Индивидуальное откровение, которое дается лично человеку с целью его назидания. Естественное откровение, т.е. те представления о Боге, человеке и бытии в целом, к которым можно прийти на основании изучения самого себя и окружающего мира. Многие исследователи религий отмечают сходство разных религий. Действительно, естественное и индивидуальное откровение доступно каждому. Мало того, Церковь не отрицает, что в религиозных доктринах других религий есть истинные утверждения. Например, ислам утверждает величие Божье, зороастризм подчеркивает Божественную чистоту, даосизм побуждает нас относиться к тайнам природы с уважением, утверждения индуизма, что Бог рядом с каждым из нас, заслуживает полного признания этого факта. Но повторимся: вопрос не в этом. Для христианина религиозная система христианства – это истинная система, которая может содержать лишь незначительные заблуждения[2]. А любая нехристианская религиозная система – это ошибочная система, содержащая некоторые истины. Попытаемся обосновать данную позицию.

В чем уникальность христианства? В Личности Иисуса Христа. Все другие мировые религии – это, по своей сути, попытки человека своими силами взойти на небо. Кем были основатели остальных мировых религий? Людьми, достигшими некоего духовного развития. Христианство – это единственная в мире религия, основанная Самим Богом. Проблема других религий заключается в том, что тайна Боговоплощения Иисуса Христа ими не осознана. Для мусульман Иисус Христос – пророк, для последователей New Age – человек, ставший Христом, для буддистов – бодхисаттва, но истинного представления об Иисусе Христе ни одна религия, кроме самого христианства, так и не познала. Во Христе человек воссоединился с Богом, этот факт уникален и ни в одной мировой религии не повторен. Рационального объяснения события Боговоплощения не существует, это вопрос веры. Но не затронуть эту тему в рамках рассматриваемого нами вопроса было бы нельзя. Теперь перейдем к дальнейшему сравнению христианства с другими религиями.

Прежде всего, в отличие от большинства мировых религиозных систем, и уж тем более от сект, христианство исторично, а не мифологично. В литературе первого и второго веков существует немало независимых исторических свидетельств о Христе и жизни первых христиан[3].

Христианство провозглашает самые высокие нравственные эталоны жизни, с которыми не может сравниться ни одна мировая религия. Именно христианство провозгласило, что «Бог есть любовь» (1Ин. 4:16). Любить же может только личность: Бог христиан Личен. В христианстве нравственные законы абсолютны, в отличие от всех пантеистических систем, где добро и зло одинаково иллюзорны[4]. Но если не существует четкого разграничения добра и зла, то само понятие нравственности отменяется, оно просто исчезает. Индуизм и все оккультные течения и секты, основанные на пантеизме, по своей сути аморальны, что следует из их учения, при условии его непредвзятого исследования. Именно христианство провозгласило принцип свободы личности, которым так гордится Запад: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Мы уважаем свободу личности, потому что это дар Бога, язычество же, основанное на пантеизме, уничтожает свободу, ведь система пантеизма гласит, что Бог растворен в каждом, личность – это ограничение, «маска», скрывающая Бога. Это значит, что надо уничтожить личность, а значит, и свободу личности. Именно христианство заложило идею свободы от рабства, с которым языческое мировоззрение спокойно мирилось, считая его естественным. Христианство провозгласило ценность каждого человека и основным законом выдвинуло милосердие: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Современное общество так гордится своими социальными достижениями, благотворительностью, но ведь они уходят своими корнями в христианское вероучение о любви к ближним. Если, например, следовать закону кармы, который многие наши сограждане считают прогрессивным по сравнению с «отсталым и архаичным» христианством, то из него следуют вывод о том, что все страдания являются следствием прошлых деяний человека, поэтому, помогая человеку, мы тем самым усугубляем его карму. Таким образом, с точки зрения учения о законе кармы, милосерднее было бы не спасать человека от страданий, а позволить ему мучиться, чтобы он быстрее «изжил» свою неблагоприятную карму[5].

Сторонники идеи существования «многих путей», ведущих к Богу, могут сказать, что полнотой истины не обладает ни одна религия[6]. С этим утверждением можно было бы частично согласиться, но даже если мы не можем признать, что знаем о Боге абсолютно всё, мы не можем сказать, что мы вообще не знаем о Нем ничего, соответствующего истине. А если это так, то на основании имеющихся знаний мы можем делать уже некоторые заключения об истинности других религий.

В логике есть закон исключенного третьего, суть которого сводится к тому, что два взаимоисключающих утверждения не могут быть одновременно истинными[7]. Быть одновременно истинными эти два утверждения не могут. Сравним представление христиан о личностном Боге с пантеистичной безличностной концепцией бога[8]. Безличная сила, в которой нет внутренних различий, не способна проявлять личностные качества, например, любовь, знание, сочувствие, разум, в то время как Личный Бог всем этим обладает. Отношение людей к Богу-Личности и к безличному богу принципиально отличаются, потому что в любых взаимоотношениях огромную роль играет нравственная сфера человека. Она же в этих концепциях не просто различна, но диаметрально противоположна. Как видим, эти две концепции никак не могут дополнить друг друга, они взаимно друг друга исключают.

За отстаивание христианами факта своей уникальности их постоянно обвиняют в нетерпимости к другим религиям. Но так ли это? К чему христианин должен быть терпим, а к чему нет? Терпимость можно считать приемлемой, если под ней понимается признание за каждым человеком права верить в то, что он считает истиной[9]. Есть «социальная» терпимость, т.е. признание того, что ко всем людям нужно относиться с уважением, независимо от их религиозных убеждений. И есть «некритическая» терпимость, т.е. мнение, что никакие религиозные воззрения нельзя назвать ложными или менее значимыми, чем другие религиозные убеждения. Фактически «некритическая» терпимость означает запрет любой критики других учений. Вне всяких сомнений, христиане должны проявлять «законную» и «социальную» терпимость, но «некритическая» терпимость ставит под вопрос сам факт существования истины как таковой. Если такую терпимость сделать нормой, то почему бы и сатанизм с человеческими жертвоприношениями не объявить вне критики?

Христианам часто говорят, что Христос призывал не судить никого вокруг (Мф. 7:1-15), но забывают добавить, что Он добавлял: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7:24). Последователям «некритичной» веротерпимости следует напомнить, что главный вопрос заключается не в терпимости или отсутствии таковой у кого-либо, а в истинности исповедуемого мировоззрения, на основании которого строится вся жизнь человека, которое определяет его посмертную участь. Христиан любят обвинять в узости мышления[10], но это довод не рациональный, а скорее эмоциональный: если говорить правду является проявлением «узости мышления», то лучше «узко мыслить» таким образом, чем говорить ложь.

Утверждается, что есть учения, которые полностью примиряют религии между собой, которые нашли «золотой ключик», с помощью которого можно навсегда закрыть проблему межрелигиозного различия. Но это не более, чем миф. На практике все выглядит совершенно иначе. Все подобные учения декларируют свою толерантность только на словах, в реальности они предлагают христианам полностью отказаться от своих догматов и последовать за ними. Например, ученик Рамакришны Свами Вивекананда пишет: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями»[11]. О христианах же он пишет так: «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью»[12]. Не отстает от Свами Вивекананды и Е.П. Блаватская, основательница теософии: «Я (махатма. – В.П.) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»[13], «Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на Христианство, на Ислам, Иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты, не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их»[14]. В основном, все, кто заявляют о своей терпимости к другим религиям, просто лгут. Вот что писала, например, в своих письмах Е. Рерих: «На смену этому тлению (Церкви. – В.П.) должна прийти возрожденная Церковь первых дней христианства в свете даваемого сейчас Учения Света (агни-йоги. – В.П.). Именно очищение Заветов Христа»[15].


--------------------------------------------------------------------------------


:1:А.И.Осипов. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.240-241.


[2]Гайслер Норман Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.568.


[3]Бобринский А. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков о Господе нашем Иисусе Христе и христианах. Фонд «Христианская жизнь», Клин, 2002.


[4]Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.703.


[5]У сторонника теории кармы, когда он заболеет или попадет в тяжелую жизненную ситуацию, прежде чем просить о помощи, есть повод задуматься о том, что придерживаться принципов «архаичного» христианства с его стороны непоследовательно, лучше умереть, но не отречься от «передового» закона кармы.


[6]Краткий путеводитель по мировым религиям. Под общей редакцией Дина Халверзона. СПб., Шандал, 2000. С.272.


[7]Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.524.


[8]Краткий путеводитель по мировым религиям. Под общей редакцией Дина Халверзона. СПб., Шандал, 2000. С.115.


[9]Там же. С.268.


[10]Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004., С.568.


[11]Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир. 1993. С.368.


[12]Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.365.


[13]Письма Махатм. Чаша Востока. Рига-Москва-Минск. Лигатма. 1995. С.184.


[14]Письма Махатм. Самара, 1993. С. 222. Письмо 57.


[15]Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. Оккультизм и йога, М., Сфера. 1996. Т.2. С.251.
Показать спойлер
LanaYT
Питанов В. Ю. Нужно ли воцерковление тем, кто считает, что Бог у них ,в душе


Показать спойлер
Люди, считающие, что они не нуждаются в церковной жизни, потому что уверены, что Бог у них «в душе», по всей видимости, считают себя высоконравственными, не имеющими необходимости ни в Покаянии, ни в соизмерении своих поступков с объективными нравственными критериями. Часто приходится сталкиваться с расхожим мнением, что для спасения достаточно быть хорошим, порядочным человеком, при этом жить церковной жизнью совершенно необязательно. Православный христианин никак не может согласиться с этим утверждением в первую очередь потому, что понятия «порядочность» является понятием светской этики, а следовательно, секулярной. Это понятие не определено в себе, никто не может с точностью раскрыть его значение, так как светская этика не имеет никаких критериев нравственности, кроме оставшихся, весьма размытых представлений о том, что есть добро и что есть зло, позаимствованных ею опять же из христианства. То, что считает для себя порядочным один человек, другой, возможно, оценит как недолжный, нечестный поступок. Нравственность нецерковных людей a priori может быть лишь относительной, так как их представления о добропорядочности субъективны, ведь объективно оценивать свои (или чужие) поступки можно только по отношению к каким-то объективно действующим критериям. Этические представления невоцерковленных людей, к сожалению, весьма бессистемны, неполны и неглубоки, не осмыслены и не имеют под собою никакого основания, кроме личных предпочтений, расхожих стереотипов и сложившихся, в силу влияния социальной среды, полученного воспитания и образования, мнений. Господь в Своем Откровении, Хранительницей которого является Церковь, дает нам заповеди (Исх.20:2-17; Мф.5,6,7), главнейшая из которых – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всем разумением твоим» (Мф.22:37; Втор.6:5). Нет более высоких нравственных принципов, чем те, к которым призывает Церковь. Но и их достижение не самоцель, та великая цель, которую ставит перед человеком Бог – это обожение, стяжание благодати Святого Духа, святость: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.5:48), «дабы вы…соделались причастниками Божеского естества» (2Пет.1:4), «…я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19), «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). Но восхождение к святости невозможно без ошибок и падений, поэтому каждый христианин нуждается в церковном таинстве Покаяния.

Сама постановка рассматриваемого нами вопроса обнаруживает плохое понимание природы Церкви теми людьми, для которых этот вопрос существует в той форме, как он выражен в заголовке данной главы. Сторонники пантеистической концепции мироустройства, в основном, представляют себе Церковь таким образом: Бог есть все, значит, Бог есть и во мне; кроме моего невежества, никто и ничто меня от Бога не отделяет, постигая самого себя, я постигаю Бога. «Христос» – это понятие, характеризующее наивысший уровень раскрытия в себе сознания. Иисус Христос – это праведник по имени Иисус, который своими усилиями достиг реализации в себе Христа. Человек духовно развивается от одного достижения к другому, любое падение относительно, грех, в христианском его понимании, отсутствует. Церковь же – это страдающая архаизмом формальная организация, которая утверждает, что может помочь в поиске Бога, но Ее служители больше думают о земных благах, чем о небесных и т.п. Церковь, по их мнению, представляет собой организацию людей, «слепо» верующих в определенные религиозные доктрины и признающие авторитет церковной иерархии. Естественно, что исходя из подобных установок, постановка вопроса – зачем ходить в храмы, если Бог у меня в душе – выглядит вполне закономерно. Проблема только в том, что подобное понимание Церкви ничего общего не имеет с реальностью. Многие воспринимают Церковь как «духовный супермаркет: миряне – покупатели, духовенство – «продавцы», если мне нравится «товар» и обслуживание, буду в него ходить, не нравится – уйду искать другой. Для других людей Церковь – это место, где можно достичь душевного комфорта, обезопасить себя от серьезных жизненных трудностей, совершив некие «магические» действа. Для определенной части населения Церковь – просто форма «клубного» общения. Как легко заметить, в обществе бытует немало неверных представлений о Церкви. Но что же такое Церковь?

Начнем с того, что не существует исчерпывающего и полностью удовлетворительного определения Церкви:1:. В переводе с греческого слово ecclesia[2] означает общественное, или «народное собрание», происходит оно от глагола ekkaleo – «призывать»[3]. Церковь – это сообщество призванных Христом и живущих Им. Церковь – это не формальное сообщество верующих в некие религиозные доктрины людей, это «тело Христово» (1Кор.12:27), «Церковь есть образ Пресвятой Троицы»[4]. Для осмысления христианской церковной жизни нам необходимо вспомнить первосвященническую молитву Спасителя: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин.17:11,20-21). В Церкви есть общая жизнь, в которой отдельные личности настолько объединяются между собой, что их единение можно уподобить единству Лиц Пресвятой Троицы[5]. «Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг друга, подобны трем Лицам Пресвятой Троицы, которых их любовь соединяет во единое Существо»[6]. Единство людей в Церкви возможно лишь во Христе, в единении с Ним. Как же оно достигается? «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. (Ин.6:51,53-54,56). Именно «Таинство Причащения соединяет людей с Богом и тем самым объединяет и друг с другом. Вот почему причащение есть источник именно церковной жизни по преимуществу»[7]. Как Единый Бог при единстве сущности Троичен в Лицах, так и христианин, в таинстве Евхаристии соединяясь со Христом, не перестает быть личностью, но приобщается к жизни Бога, обоживается: обожение есть «реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества. Это… причастие всей психофизической природы человека Божеству, ее просветление, прославление, преображение»[8]. Церковь существует в мире, но Она не от мира сего. «Они не от мира, как и Я не от мира» (Ин.17:16). Церковь – это не столько организация, сколько, прежде всего, бытие христиан в Боге. Церковь – это жизнь со Христом и во Христе, движимая Святым Духом[9], что позволяет апостолу Павлу сказать: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20).

Итак, почему же необходимо жить церковной жизнью и в том случае, если человек уверен, что Бог у него в сердце? Потому, что сердце человеческое переменчиво, и доверять его голосу нельзя:«Мы отнюдь не должны веровать своему сердцу; ибо кривое правило и прямое кривит»[10]. Потому, что так заповедал Иисус Христос: «…ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Потому, что Иисус Христос там, где Его Церковь: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Потому, что Господь заботится о Своей Церкви: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:29-30).

В целом, к Церкви не могут относиться, в первую очередь, все те, кто не разделяет Никео-Константинопольский Символ Веры. Что же Священное Писание говорит нам о тех сообществах и верованиях, которые нельзя считать церковными? Рассмотрим указанные Библией признаки нецерковных сообществ. Христианская Церковь возникла в день Пятидесятницы и непрерывно существует доныне, поэтому все организации, возникшие позже, никакого отношения к Христовой Церкви не имеют. «Разве разделился Христос?» (1Кор.1:13); «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8); «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд.1:3). Не имеют отношения к Церкви все те, кто искажает Божественное Откровение, выраженное в Священном Предании Церкви: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим». (2Фес.2:15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». (1Кор.11:2). А также Откровение, выраженное в Священном Писании Церкви: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». (Гал.1:6-7); «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». (Гал.1:8-9). Не имеют никакого отношения к Церкви лжепророки: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его». (Втор.18.22); «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф.7:15-16). Все те, кто утверждает, что Иисус был человеком и стал Христом позже Своего Воплощения, также не имеют отношения к Церкви: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:2-3). Все, кто отвергает Воскресение Христово, находятся вне Церкви: «…а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Все, кто объявляют, что второе пришествие Иисуса Христа уже состоялось, находятся вне Церкви: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "вот, [Он] в пустыне", – не выходите; "вот, [Он] в потаенных комнатах", – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:23-27). К Церкви никакого отношения не имеют те, кто не любит Иисуса Христа: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема…» (1Кор.16:22).

Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Для тех, кто сознательно отвергает слова Священного Писания, спасение невозможно: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин.12:48). О язычниках и не имеющих возвещенного закона Божиего Священное Писание нам говорит: «Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:12-16). Таким образом, вопрос о церковной жизни и посещении храма отпадает сам собой, если хотя бы кратко познакомится с соответствующими темами православной экклезиологии.



--------------------------------------------------------------------------------


:1: О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С.212.


[2] Протоиерей Владислав Цыпин. Курс церковного права. Фонд «Христианская жизнь», Клин, 2002. С.1.


[3] Епископ Илларион (Алфеев). Таинство веры. Клин. Христианская жизнь. 2004. С.125.


[4] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С.132.


[5] См.: Архимандрит Иларион Троицкий. Христианства нет без Церкви. М., Православная беседа. 1992. С.14.


[6] Там же. С.15.


[7] Там же. С.20.


[8] Архим. Киприан Керн. Антропология св. Григория Паламы. М., Паломник. 1996. С.396.


[9] О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С.211.


[10] Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. Свято-Троице-Сергиева Лавра. 1900. С. 188 / Цит. по: Игумен Петр Бирюков. Нравственное совершенствование христианина по заповедям блаженств Спасителя. Свято-Успенская Жировицкая обитель. 1997. С.116
Показать спойлер