в контакте


Содержание.

1. Кто такой Ар Сантэм и его личные ученики, их цели на Земле
2. Цель этой статьи
3. ГДР ,путь духовного развития. Вселенские имена и астральные двойники
4. Что такое капсула и старший капсулы.
5. Алтарь и алтарное пространство
6. Кто такой бог Шива.
7. Подходит ли средним душам йога
8. Зарождение жизни и общее мироустройство
9. Природа средних и хищных душ и их взаимодействие
10. Природные законы для хищных и средних душ, мера ответственности и наказания
11. Про наши природные силы
12. Природа Солнца и Земли и их имена
13. Утреннее приветствие Коловрат-преступление против богов.
14. Мандалы и вред от их использования. Опасность наращивания тел
15. Взаимоотношение сущностей по статусу.
16. Развитие экстрасенсорных способностей
17. Магия слова
18. Методы астрального боя
19. Метод быстрого исцеления
20. Происхождение человечества
***Погибшие цивилизации земли.
21. Национальные эгрегоры
22. Влияние магических ритуалов на жизнь и самосознание народа.
23. Анализ всех мировых религий.
24. Современное язычество и боги
25. Моя личная история, как я ко всему этому пришла
26. Инструкция для индивидуального развития и борьбы
27. Байки Ар Сантэма про криту югу и прочее
28. Что предпримет и скажет Ар Сантэм после этой статьи
29. Ссылка на новую книгу.

завершение разговора о взаимосвязи “энергетики” и физиологии стоит затронуть вопрос о так называемых “паразитических энергетических формах”, поскольку они, в отличие от эффектов, возникающих при правильном выполнении энергетических практик, появляются вполне себе самостоятельно, и на них физиологический смысл происходящего, на мой взгляд, виден гораздо чётче.

Так называемый триггерный эффект является простейшим видом проблем, возникающих из-за сбоев автоматики тела: например в спине зажимает мышцу, она сдавливает болевые рецепторы, в ответ на их сигнал мозг рефлекторно зажимает мышцы в окрестностях повреждения ещё больше, они зажимают нервные окончания и т.д. Таким образом, возникает непрерывно существующий самоподдерживающийся мышечный зажим. Если не ликвидировать его непосредственно после образования, то возникает определённая вероятность того, что мозг в процессе адаптации к постоянно действующему раздражителю переведёт работу по поддержанию зажима в низшие центры обработки информации. После чего информация о наличии такого зажима перестанет быть доступной сознанию. Так образуется то, что у нас на цигуне называют "формой ци".

Если не предпринимать никаких мер по поиску и удалению подобных образований, то их количество постепенно нарастает, нарушая транспортировку питательных веществ и вывод отходов, что в итоге приводит к ускорению процессов старения, и увеличению времени восстановления после нагрузок. Кроме того организм, пытаясь снизить затраты энергии на поддержание статического зажима постепенно замещает мышечные волокна соединительной тканью, после чего возможность выключения зажима со стороны нервной системы оказывается утраченной. То есть от проблем с нервной регуляцией мы перешли к проблемам в механике. Данное пример иллюстрирует упоминаемый в источниках процесс деградации и потери уровня энергии в зонах застоя: в зоне застоя Шень постепенно деградирует в Ци а та, в свою очередь – в обычные механические нарушения структуры тканей.

Примерами застоя Шень являются длительные застревания в одном эмоциональном состоянии, и длительные периоды незавершения работы какой либо из функциональных систем, не рассчитанных на непрерывное функционирование. Как я уже писал выше, такие состояния порождают в теле специфические рисунки мышечных зажимов, которые со временем начинают управляться низшими центрами обработки информации в нервной системе а далее - вообще мышечные волокна в них частично отмирают и замещаются соединительной тканью, что резко снижает эффективность чисто психологических методов коррекции состояния.

Подобная фиксация состояния в структуре омертвения мышечного корсета в течении определённого времени субъективно может даже приносить пользу: так например фиксация состояния напряженного умственного труда позволяет ученикам, студентам и офисным работником проводить аномально много времени за работой и учёбой в скрюченном виде за столом, без ощутимого сопротивления со стороны организма. Самому человеку при этом кажется, что он, в ходя упорной работы над собой выработал в себе трудолюбие, усидчивость и всякие прочие полезные качества... Но за все эти достижения приходится расплачиваться ускоренным старением тканей в зонах постоянно действующих зажимов и в зонах постоянно нарушаемого ими кровоснабжения. На детях-отличниках негативный долговременный эффект подобных состояний становится особенно заметен. Но это пример достаточно простой, очевидный и не интересный.

Несколько интереснее, на мой взгляд, пример связанный со всякими суровыми методиками развития волевых качеств.

С волей ведь в чём проблема... В некоторых ситуациях, требующих вхожденияв "рабочее состояние" организм волевому импульсу подчиняется легко, а в некоторых - не очень... на опыте с этим каждый сталкивался, и наверняка задавался вопросом - а в чём же собственно различие. В ряде случаев это различие ответных реакций неплохо описывается особенностями работы ранее упомянутого механизма рефлекторной достройки состояний (он же - механизм "переплавки" из одной формы внутренней энергии в другую...):
Если предположить, что в некоторых ситуациях волевой импульс действует не непосредственно, а лишь создаёт начальный шаблон для последующей рефлекторной достройки, такая модель сразу позволяет предсказать, что если целевое состояние не сильно отклоняется от исходного, то достройка скорее всего закончится успешно, а вот если исходное состояние либо просто сильно отличается от целевого, либо постоянно испытывает сильные внешние отклоняющие воздействия - то волевой импульс может не дать результатов.

Но если в такой вот момент разброда и шатания на человека наорать, дать по морде, или пообещать поставить к стенке за неисполнение приказа - то возникающий шок переводит тело в достаточно простое и упорядоченное состояние, уничтожая всякие сильные отклоняющие влияния и восстанавливая за счёт этого работу механизма рефлекторной достройки. Так вот, если это состояние послешоковой упорядоченности воспроизводить достаточно часто, возникает возможность загнать его в ранее упомянутую структуру омертвения мышечного корсета. По-моему у военных такое бывает достаточно часто... Точно сказать не могу поскольку сам я стараюсь с такими людьми меньше контактировать: в них с одной стороны эта несгибаемая воля ощущается просто при взгляде, а с другой стороны, часть того что человека делает живым в них умерла, и из-за этого мне рядом с ними находиться как-то страшновато... Хотя тут многое ещё от привычки зависит...
В отличие от отличников-заучек такие товарищи способны к весьма разнообразной и длительной активности, включая физическую. Однако цена такого увеличения активности и управляемости – частичное отмирание организма и искажение естественного хода не связанных с зафиксированным состоянием процессов. В результате некоторые эмоциональные состояния и режимы загрузки желёз внутренней секреции оказываются труднодостижимыми, что приводит к недозагрузке части эндокринной системы и далее –к её ускоренной деградации. Этот процесс хорошо иллюстрируется монологом одного из героев фильма ”О чем говорят мужчины”:

С какого-то времени появился вопрос «Зачем?»

Вот раньше тебе говорили: «Слушай, я с двумя девушками познакомился, у них квартира свободна в Отрадном, посидим, выпьем! Поехали!» Ты сразу ехал. Если бы тебя спросили «А зачем?», ты бы сказал: «Как, зачем? Ты че, дурак? Две девушки, отдельная квартира! Посидим, выпьем, ну?!»

А сейчас… тебе говорят «поехали», а ты думаешь: «Две какие-то девушки… левые. Квартира у них в ОТ-РАД-НОМ! Это же ехать туда, пить с ними… потом то ли оставаться, то ли домой… завтра на работу. Зачем?!"

(С) К.ф. "О чём говорят мужчины" То есть человек стал более успешным, стабилным и социально адаптированным, но расплатился за это отмиранием части эндокринной системы и потерей связанных с ней мобилизационных резервов. В краткосрочной и среднесрочной перспективе негативные эффекты такого выбора не особо заметны, поскольку сознательно распоряжаться утерянными резервами он всё равно не умел, но в долгосрочной перспективе переставшие функционировать и отмирающие части постепенно утянут за собой весь организм.
Поэтому с точки зрения методик профилактики старения разумнее было бы как можно дольше удерживать всю систему в максимально живом, мобильном и пластичном состоянии. Но это неизбежно вызывает определённые проблемы в плане социальной адаптации и эффектвности действия волевых импульсов: с помощью грубого волевого усилия легко управлять мертвой статичной структурой не способной уйти с линии атаки, или перенаправить её энергию, а для эффективного воздействия на живой и подвижный объект нужно овладеть гораздо более тонкими и сложными методами управления. Причём я до сих пор не совсем понимаю, как они должны выглядеть, но для поисков мне тут подкинули парочку мыслей:

1. После завершения процесса роста организма, его вутренняя динамика утрачивает своё стержневое направление, и начинает блуждать кругами, реагируя в основном ситуационно и бессистемно. То есть слепое следование ей - это тот же самый путь в могилу, разве что чуть более длинный чем путь её силового подавления. Поэтому с момента завершения детства на человка полностью ложится обязанность выбора долговременных целей для своего развития, хотя бы физического.

2. Для систематического продвижения в избранном направлении необходима регулярная последовательность волевых импульсов, которые хорошо действуют только на фоне упрощённо однородных состояний организма. Но в такие состояния можно войти не только с помощью торможения нежелательной динамики обширным мышечным спазмом, о неодостатках которого я писал выше. В каком-то смысле подобные же состояния возникают и на ряде этапов отдыха и релаксации после прохождения высокой физической нагрузки. Эти состояния связаны с процессами регенерации и востановления физических ресурсов, а потому не оказывают такого негативного влияния на здоровье как зажатые состояния, но устойчивое и длительное пребывание в них требует очень тонкого и индивидуального побора схемы физических нагрузок: слишком высокая или несбалансированная нагрузка тебя просто вырубит, не оставив ресурсов для умственной активности, а недостаточная нагрузка не сможет вызвать стабильного переключения внутренней динамики в удобные для работы и приянтия решений состояния.

И я вот пытаюсь для себя подобрать такой режим физических нагрузок, чтобы в промежутке между тренировками успеть поразить неблагодарное человечество широтой и мощью своего интеллекта, но что-то пока всё либо перебор либо недобор получается...
в продолжение разговора о долголетии

Один из выдающихся авторитетов в космологии и астрофизики Френк Типлер, и он же автор нашумевшей книги «Физика бессмертия», на вопрос корреспондента американского научно-популярного журнала «Омни»: «Что Вы хотели сказать людям Вашей последней книгой?»- ответил: «Иммануил Кант утверждал, что есть три фундаментальных вопроса метафизики: Существует ли Бог? Обладаем ли мы свободой выбора? Будет ли жизнь после смерти?


Я трансформирую эти вопросы в физические задачи, решаю их и отвечаю на все три вопроса:

да, да, да. Вот так можно суммировать то, что я написал в своей книге».


Последние 35 лет своей жизни Альберт Эйнштейн пытался сформулировать общую теорию поля, проще говоря, пытался открыть «формулу», которая описывает весь мир, а все остальные научные истины вытекают из нее. Но ему не удалось это сделать при жизни. Этой важнейшей проблемой ХХ столетия занимались выдающиеся умы: Дирак, Картан, Клиффорд, Ньюмен, Пенроуз и многие другие. .


А решить эту проблему в результате 20-летней напряженной работы удалось российскому ученому Г. И. Шипову.
Четкое математическое описание Тонкого Мира, подтвержденное экспериментальными исследованиями, дал российский ученый Г.И. Шипов, академик РАЕН, директор Центра физики вакуума. Долгое время российские специалисты в области общей теории относительности и теории гравитации хранили глубокое молчание по поводу результатов исследований Г.И.Шипова. Только благодаря тому, что в 1977 году международная комиссия по общей теории относительности и гравитации опубликовала первое сообщение о перспективности выполняемой Г.И. Шиповым работы, его труды стали широко известны научным кругам всего мира.


Проблема создания единой теории поля получила свое решение в теории физического вакуума, разработка которой была завершена в 1988 году. Теория физического вакуума объясняет весь мир (и вещественный, и тонкий) и все его проявления языком формул и строгой научной логики. Физический вакуум и торсионные поля – основы тонкого мира.
В США ученый Г.И.Шипов был избран Человеком Года за 1998 год. Американским Биографическим Институтом Г.И.Шипов включен в число 500 наиболее влиятельных лидеров последнего столетия, представлен к Медали Чести, которой награждаются 2000 наиболее выдающихся людей Земли в конце второго тысячелетия. К сожалению, в России видимо по-прежнему «нет пророка в своем отечестве».


Так в чем же заслуга академика Г.И. Шипова? Со школьной скамьи нам известно, что структура мира состоит из 4 уровней реальности (состояний вещества): твердые тела, жидкости, газы, поля и элементарные частицы.

Теория Г. И. Шипова математически точно определила: уровней реальности – семь! Четыре из них, названные выше, образуют грубый материальный мир, а три других являются уровнями Тонкого Мира.

Российские ученые пришли к выводу о многослойности Тонкого Мира еще в 1982 году, о чем академик М.А.Марков докладывал на Президиуме Академии Наук СССР. Но сколько слоев составляет Тонкий Мир и чем они отличаются друг от друга было неизвестно. А главное, не было теории, которая давала бы точные и четкие ответы на поставленные вопросы.
Теория академика Г.И. Шипова определила четко уровни Тонкого Мира:

пятый уровень – уровень физического вакуума, шестой – уровень первичных торсионных полей и седьмой уровень – Абсолютное Ничто (Сверхразум, Бог, Максимальный Устойчивый Уровень Реальности и т.д.).

Из всех уровней самый стабильный и наиболее устойчивый уровень – Абсолютное Ничто – Верховной силы, порождающей планы вакуума (не материю, а планы-замыслы: некие отношения, законы, матрицы возможного, замысел, по которому и будет строиться материальный план – конкретная материя).

Как считает Г.И. Шипов «У вакуума двоякая природа:

с одной стороны, он – план-матрица, с другой, он - живой.


И энергия его колебаний бесконечна.»Эксперим ентально доказано влияние вакуума на состояние энергетических уровней атома водорода. А это говорит о том, что каждый атом, из которых мы состоим, питается энергией вакуума. Эта энергия – неотъемлемое условие нашего существования.

«Из учений Пифагора и Платона, а не из Евангелия» берет начало гносис, как утверждает Ипполит. Напротив, Плотин заявляет: «Они бы лучше ясно высказали свое собственное мнение, как это подобает философам». Так что наши бедные гностики оказались воистину между Сциллой и Харибдой критики.

Очевидно, что критика, происходящая и с той и с другой стороны, отражает гносис как в кривом зеркале, однако отражает и позволяет составить о нем некоторое впечатление. Именно к этому мы стремились, и наше исследование позволяет, как мне кажется, получить в результате некую картину, которую мы теперь, в результате счастливой находки коптской библиотеки, можем соотнести с аутентичными гностическими текстами.

Несколько выше мы видели, что гностики идентифицировали себя в качестве определенной группы, выступающей против существующего порядка вещей и ведущей «альтернативный» образ жизни. Вполне вероятно, что гностические организации (назовем ли мы их группами, сектами или школами) существовали в каких-то официально признанных формах. Вполне возможно, что многие такие группы были вполне удовлетворены своим нелегальным положением, что окружало их ореолом тайного общества посвященных и наверняка вызывало дополнительный интерес у посторонних. В этом качестве они могли напоминать такие античные тайные общества, как пифагорейское или орфическое (или же более современных масонов). Вопрос о том, практиковали ли гностики специфически гностические обряды, или же их ритуал по форме практически совпадал с принятым в христианской церкви, является во многом открытым.[80] В этом смысле говорить о том, что существовала гностическая церковь, вероятно, нельзя. «Секта» представляется более приемлемым термином. Уместно также обозначение школа или ересь (ai(/resi» в античном, а не христианском смысле этого термина!). Как бы там ни было, гностические тексты показывают, что приверженцы этого мировоззрения идентифицировали свое сообщество как нечто отдельное и воистину уникальное – «избранный род». То обстоятельство, что «отступничество» рассматривалось как самое тяжкое преступление (см. Апокриф Иоанна, 70, из которого следует, что всякой надежды на спасение лишены только те, кто познал, но отвратился), указывает на то, что гностические сообщества могли быть достаточно тоталитарными сектами. Правда, как мы знаем из свидетельства Епифания, те гностики, с которыми ему довелось столкнуться, отнюдь не преследовали отступников, но «жалели их». По всей видимости, гностики даже в четвертом веке уважали свободу выбора, в то время как христианская церковь этой добродетели лишилась еще в третьем.

Мы видели также, что по многим признакам гностические общества напоминали философские школы и даже сознательно культивировали это подобие. Так последователи Птолемея в Риме, как это показывает Кристоф Маркшиз, могли сами называть себя членами «школы Птолемея». На школьную жизнь, как я отмечал, указывает и существование гностических комментариев и различных доктринальных писем. Примечательно, что Плотин относится к гностикам, которых он знал, как к философам, точнее, плохим философам и оценивал их именно по этой мерке. Все это только укрепляет наше убеждение в том, что гностицизм был очень разнородным явлением, которое очень трудно втиснуть в определенные внешние рамки. Так появляется сформированная христианскими ересиологами идея о том, что гностицизм – это «христианская ересь». Действительно, гностицизм – это «ересь» (ai(/resi»), однако христианская ли? В некотором смысле гносис – это философское учение, однако его нельзя оценивать по тем же параметрам, что и другие (даже позднеантичные) философские учения. По этой причине и достаточно условно, я предлагаю деление гносиса на философский и мифологически-радикальный.

Гностики первого типа все-таки были философами, хотя и «плохими». Причем они задали задачу такому мыслителю, как Плотин, заставили его отвлечься от философских занятий и посвятить их опровержению свой единственный полемический трактат (довольно пространный, однако разделенный Порфирием на четыре части). Возможно, этот трактат является ответом на прямой выпад гностиков, которые посмели утверждать, что сам Платон не знал истины, и нарушали дисциплину в его школе своим неподобающим философам поведением, оккультизмом и догматизмом, однако скорее всего Плотин был не просто «задет за живое». Гностики его заинтересовали. Чем?

Корень всех разногласий между гностиками и платониками формулирует сам Плотин в одной из последних глав своего полемического сочинения. Представьте себе, говорит он, что два человека временно живут в доме, построенном неким архитектором. При этом один, видя все недостатки такой жизни, спокойно ждет того момента, когда он сможет покинуть этот дом и отправиться в другое место, а другой постоянно ругает архитектора, клянет свою судьбу и стремится разрушить или перестроить тот мир, в котором живет. Действительно, Плотин не в меньшей мере, нежели гностики, «стыдится того, что он находится в теле», однако он принципиально не признает того революционного накала, которое столь характерно для гностиков. Судя по всему, Плотин не очень интересовался социальной жизнью и законами, предпочитая придерживаться конформистской позиции. Однако по поводу гностиков он все-таки замечает, что истинный мудрец не отрицает, что в этом мире существует неравенство, однако его не интересует богатство и тому подобные внешние обстоятельства (II 9, cap. 9). Кроме того, как он говорит далее, следует признать, что законы выполняют позитивную роль, поощряя добро и пресекая зло. Этот идеал философской теоретической жизни утверждается Плотином в трактате О созерцании (III 8 [30]), который является первым в ряду антигностических сочинений. Вероятно, это не случайно, хотя о гностиках здесь не упоминается. Плотин идет гораздо далее, нежели Платон, и рассматривает «праксис» и «поэсис» как разновидности «теории». Для Платона, как известно, это было далеко не так. Как демиург, который созерцает вечный архетип, но тем не менее занят творением материального мира, так и человек в этом мире не только обречен, но и должен заниматься земными вещами, лучшим из которых является политика. Гностики усиливают эту тенденцию, Плотин движется в противоположном направлении.

В остальном он согласен с гностиками: жизнь человека «здесь» определяется тем, как он провел предыдущие жизни, и его задача сводится к одному – «стать совершенным», «следуя богу». Проблема однако в том, что по представлению гностиков некоторые люди уже являются совершенными, и этого Плотин принять не может. Гностики, говорит он (II 9, cap. 5), считают себя более совершенными, чем космос. Они считают, что в силах вступать в непосредственный контакт с умопостигаемым миром, однако отказывают в этом праве таким сущностям, как звезды и небеса. Человек таким образом оказывается даже не в центре космоса, но выше него. Разумеется, еще более странной для Плотина должна представляться идея воплотившегося божества (однако как таковую эту тему он не обсуждает).

Кроме того, гностики, как говорит Плотин, во-первых, превратно толкуют Платона (гл. 6) и, во-вторых, ведут себя не так, как подобает философам (гл. 10). Именно, он полагает, что «многие их теории могли бы быть исправлены в результате исследования», однако «наши друзья», как он выражается, «нахватались этих идей еще до того, как пришли к нам, и упорно не хотят с ними расставаться» (10, 1–2). Причем вместо того, чтобы прислушаться к аргументам оппонентов, они предпочитают просто повторять свои догмы.

Основные возражения Плотина, разумеется, непосредственно связаны с его собственной философской позицией. Точнее, гностики интересуют его только в той мере, в какой позволяют еще раз подчеркнуть свои идеи. Своих оппонентов он по имени не называет. Ничего не говорится и об их произведениях, так что исторические обстоятельства этой полемики мы узнаем из уст Порфирия. Ограничусь здесь упоминанием нескольких основных моментов.[81]

Прежде всего, Плотин настаивает на том, что существует только три ипостаси, в то время как у гностиков (также как и у последователей самого Плотина) они активно размножаются. Причем, субстантивируются не только различные аспекты божественной мысли (что Плотин еще терпит), но и движения души. Так возникают различные paroikh/sei», antitu/pou» kai\ metanoi/a» (II 9, 6, 1–2), а также «новая земля» (5, 24).[82] Мы знаем, что гностическая система также в конечном итоге учит о триаде первых принципов, однако мифопоэтический язык существенно смазывает эту структуру. Плотин же отказывается даже в уме различать какие-либо элементы или фазы, такие, например, как активную и пассивную (6, 15). Неприемлемым для него является и темпоральный язык, которым пользуются гностики: если умопостигаемый мир возник и существует в вечности, спрашивает Плотин, то какой смысл выделять этапы его развития и почему та или иная сущность возникла сейчас, а не раньше или позже?

Особенно проблематичными для Плотина являются понятия падшей души[83] и злого демиурга. Совершенно справедливо замечая, что гностическое учение о демиурге – это развитие идеи Платона, он протестует против гностического толкования Тимея. Те гностики, с которыми общался Плотин, по всей видимости, учили о «благом» демиурге и отпавшим от него «огненном» творце низшего мира. Мы видели ранее, что эту раздвоенность стремятся преодолеть и некоторые учителя гносиса, вполне вероятно, под влиянием критики со стороны платоников и христиан. При этом наблюдается движение в противоположных направлениях. Такие гностики как автор Трехчастного трактата объединяют эти две сущности в лице одного «праведного» высшего демиурга, Логоса и Христа, который помогает высшему богу творить мир. В результате смысл «падения» этого Логоса представляет для них большую проблему.[84] Другие гностики, напротив, принижают статус этого демиурга до уровня ремесленника, оформителя низшего мира, злого или, по крайней мере, неразумного. В некотором смысле, это буквальное прочтение Тимея, нагруженное «пифагорейским» негативным отношением к миру. Именно поэтому таким авторам необходима еще одна фигура – Христос, который, спасает и падшую душу и ее семя, актуально приходя для этого в мир. Разумеется, такая модель спасения Плотину не понятна.

Наконец, как и гностики, Плотин был «дуалистом», но (вероятно, не без их влияния) он значительно изменяет акценты в своей теории.[85] Материя, которая в ранних трактатах рассматривалась им как небытие, впоследствии описывается как «тень» бытия, «причастная» Благу, «не совсем отделенная от него» (ou) xwri/»).[86] Мир для Плотина никогда не являлся злом, и был если и не «прекрасным видимым богом» платоновского Тимея (96с), то по крайней мере «благим» (II 9, 17, 48). И это позитивное отношение к миру усиливается в его поздних трактатах – старость и болезнь только усугубили оптимизм Плотина. «Зло» в этом мире носит относительный характер, является знаком несовершенства, которое, разумеется, увеличивается по мере удаления от абсолюта.[87] В этом смысле зло не имеет самостоятельного существования, является чистой «лишенностью» блага (III 2, 5). Удаление от абсолюта происходит благодаря принципу различения (e(tero/th»), который присущ уму, однако обусловлено и необходимой продуктивностью Блага. В этом смысле само Благо содержит в себе некую дерзость (to/lma)[88] и является причиной удаления или отпадения от него всего остального, однако именно поэтому все в этом мире причастно Благу.

Отмечу, что термин дуализм (как и эклектизм) относится к числу таких понятий, которые следует употреблять осторожно, поскольку в каждом конкретном случае они нуждаются в дальнейшей квалификации. В данном случае, мы должны понимать, что под дуализмом понимается скорее некая раздвоенность этической позиции, нежели космический дуализм («иранского типа», как выразился бы Армстронг). Ни Плотин, ни гностики не могут считаться дуалистами в этот последнем смысле.[89] Однако о спасении или бегстве из этого мира в иной и лучший говорят и гностики и Плотин. В этом они сходятся, правда, бегство можно совершить самостоятельно (ведя философский образ жизни), а для спасения необходимо вмешательство высших сил (при этом, как себя вести, уже не важно, поскольку избранные все равно спасутся). Философия Плотина, как и гностическая философия, одновременно была и религией. И в том и в другом случае спасение осуществлялось при посредстве знания, причем знания особого рода, превосходящего разумение. Правда, путь к этому знанию у наших авторов различен. Для Плотина путь за пределы разума лежит, так сказать, через разум, в то время как гносис дается непосредственно, как откровение. Это различие поистине фундаментально, столь же фундаментально различие между богом Плотина и богом гностиков, хотя они и описываются, как мы видели, почти одними и теми же словами. Конфликт Плотина и гностиков – это конфликт между рациональной философской религией и религией откровения, и он неразрешим и непримирим. Возможно, это заключение достаточно элементарно, однако оно следует с необходимостью. Гностики оказались между их критиками как между двумя огнями. Исходя из собственных позиций, их не принимали и философы и христиане, и это обстоятельство на мой взгляд доказывает уникальность гностического мировоззрения и его несводимость к чему-либо иному. Перефразируя Йонаса, можно сказать: гносис не имел начала, он был всегда и во втором веке по Р.Х. нашел наиболее яркое воплощение в том явлении, которое мы обозначаем термином гностицизм.

Деизм процветал в Англии между 1690 и 1740 годами. В это время привлекла большое внимание работа Мэтью Тиндала «Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии]» (Christianity as Old as the Creation, or the Gospel a Republication of the Religion of Nature, 1730). Её часто называли «Библией деистов», поскольку в ней были почти все доводы, цитаты и вопросы, поднимавшиеся десятилетиями[8].

Позднее деизм распространился во Франции (особенно благодаря работе Вольтера), в Германии и в других странах[3].

Деизм господствовал над интеллектуальным миром Франции и Англии с конца семнадцатого до первой половины восемнадцатого века, затем его культурное значение уменьшилось. Но и в современном мире деизм продолжает существовать[9]. Некоторые учёные, такие как Альберт Эйнштейн и Стивен Хокинг, не называли себя деистами, но их взгляды на Бога как на возможного создателя мира или как на воплощение законов физики соответствуют взглядам деистов. К числу современных последователей деизма относятся, в частности, Энтони Флю и Вацлав Гавел[10].
....
Известные деисты

Томас Джефферсон
Герберт Чербери[23]
Вольтер[23]
Жан-Жак Руссо[23]
Томас Пейн[24]
Томас Джефферсон[23]
Максимилиан Робеспьер
Джон Толанд[23]
Энтони Эшли Купер Шефтсбери[23]
Исаак Ньютон[25]
Жан Батист Ламарк[26]
Бенджамин Франклин[27]
Герман Самуил Реймарус[28]
Джон Энтони Коллинз[29]
Александр Николаевич Радищев[30]
Наполеон Бонапарт[31]
Паркер, Трей[32] — один из создателей мультсериала «Южный Парк»
Флю, Энтони[33] — британский философ и религиозный критик, до 2004 года был убежденным атеистом, однако позже пересмотрел свои взгляды и заявил, что Бог (Создатель) существует. Флю отмечал, что его позиция является деистической и далека от христианских или исламских верований.
Армстронг, Нил[34] — американский астронавт НАСА, первый человек, ступивший на Луну (20 июля 1969 года) в ходе лунной экспедиции корабля «Аполлон-11».
Гавел, Вацлав[35].
Артемий Лебедев[36]

Знаменитое полотно Казимира Малевича — это шарлатанство или зашифрованное философское послание?

Совсем необязательно быть великим художником, чтобы нарисовать черный квадрат на белом фоне. Да любой так сможет! Но вот в чем загадка: «Черный квадрат» — самая знаменитая картина в мире. Уже почти 100 лет прошло с момента ее написания, а споры и бурные дискуссии не прекращаются. Почему это происходит? В чем заключается истинный смысл и ценность «Черного квадрата» Малевича? Попытаемся разобраться. ©
«Черный квадрат» — это темный прямоугольник

Начнем с того, что «Черный квадрат» вовсе не черный и совсем не квадратный: ни одна из сторон четырехугольника не параллельна ни одной другой его стороне, и ни одной из сторон квадратной рамки, которой обрамлена картина. А темный цвет — это результат смешения различных красок, среди которых не было черной. Считается, что это была не небрежность автора, а принципиальная позиция, стремление создать динамическую, подвижную форму.


Казимир Малевич «Черный супрематический квадрат», 1915

«Черный квадрат» — это неудавшаяся картина

Для футуристической выставки «0,10», открывавшейся в Петербурге 19 декабря 1915 года, Малевич должен был написать несколько картин. Время уже поджимало, и художник то ли не успевал дописать картину к выставке, то ли не был доволен результатом и, сгоряча, замазал ее, нарисовав черный квадрат. В этот момент в мастерскую зашел один из его друзей и, увидев картину, закричал «Гениально!». После чего Малевич и решил воспользоваться случаем и придумал некий высший смысл своему «Черному квадрату».

Отсюда и эффект растрескавшейся краски на поверхности. Никакой мистики, просто картина не получилась.

Неоднократно совершались попытки исследовать полотно на предмет нахождения изначального варианта под верхним слоем. Однако ученые, критики и искуствоведы посчитали, что шедевру может быть нанесен непоправимый ущерб и всячески препятствуют дальнейшим экспертизам.

«Черный квадрат» — это разноцветный куб

Казимир Малевич неоднократно заявлял, что картина создана им под воздействием бессознательного, некоего «космического сознания». Некоторые утверждают, что исключительно квадрат в «Черном квадрате» видят люди со слаборазвитым воображением. Если же при рассмотрении этой картины выйти за рамки традиционного восприятия, выйти за пределы видимого, то вы поймете, что перед вами не черный квадрат, а разноцветный куб.

Тайный смысл, вложенный в «Чёрный квадрат», можно тогда сформулировать так: мир, окружающий нас, только на первый, поверхностный, взгляд выглядит плоским и черно-белым. Если человек будет воспринимать мир объемно и во всем разноцветии, его жизнь кардинально изменится. Миллионы людей, которых по их словам инстинктивно притягивало к этой картине, подсознательно чувствовали объемность и разноцветность «Черного квадрата».

Черный цвет поглощает все другие цвета, поэтому увидеть в черном квадрате разноцветный куб достаточно сложно. А увидеть за черным белое, за ложью правду, за смертью жизнь сложней многократно. Но тому, кому удастся это сделать, откроется великая философская формула.

«Черный квадрат» — это бунт в искусстве

На момент появления картины в России было засилье художников кубистской школы. Кубизм достиг своего апогея, уже порядком поднадоел всем художникам, и начали появляться новые художественные направления. Одним из таких направлений стал супрематизм Малевича и «Черный супрематический квадрат» как его яркое воплощение. Термин «супрематизм» произошел от латинского suprem, что означает доминирование, превосходство цвета над всеми остальными свойствами живописи. Супрематические картины — это беспредметная живопись, акт «чистого творчества».

Одновременно были созданы и экспонировались на той же выставке «Черный круг» и «Черный крест», представляя три основных элемента супрематической системы. Позднее были созданы еще два супрематических квадрата — красный и белый.


«Черный квадрат», «Черный круг» и «Черный крест»

Супрематизм стал одним из центральных явлений русского авангарда. Его влияние испытали многие талантливые художники. Поговаривают, что Пикассо охладел к кубизму после того, как увидел «квадрат Малевича».

«Черный квадрат» — это пример гениального пиара

Казимир Малевич раскусил суть будущего современного искусства: неважно что, главное как подать и продать.

Художники экспериментировали с черным цветом «сплошь», начиная аж с XVII века. Первым наглухо черное произведение искусства под название «Великая тьма» написал Роберт Фладд в 1617 году, за ним в 1843 году последовали Берталь и его работа «Вид на La Hougue (под покровом ночи)». Спустя более чем двести лет. А дальше уже практически без перерывов — «Сумеречная история России» Гюстава Доре в 1854, «Ночная драка [censored] в подвале» Пола Билхолда в 1882, совсем уж плагиат «Битва [censored] в пещере глубокой ночью» за авторством Альфонса Алле. И только в 1915 году Казимир Малевич представил публике свой «Черный супрематический квадрат». И именно его картина известна всем, тогда как прочие знакомы только историкам искусств. Экстравагантная выходка прославила Малевича в веках.

Впоследствии Малевич нарисовал как минимум четыре версии своего «Черного квадрата», различающиеся рисунком, фактурой и цветом в надежде повторить и преумножить успех картины.

«Черный квадрат» — это политический ход

Казимир Малевич был тонким стратегом и умело подстроился под меняющуюся ситуацию в стране. Многочисленные черные квадраты, нарисованные другими художниками во времена царской России, так и остались незамеченными. В 1915 году квадрат Малевича приобрел совершенно новый актуальный своему времени смысл: художник предлагал революционное искусство на благо нового народа и новой эпохи.
«Квадрат» к искусству в его обычном понимании не имеет почти никакого отношения. Сам факт его написания — это декларация конца традиционного искусства. Большевик от культуры, Малевич пошел навстречу новой власти, и власть ему поверила. До прихода Сталина Малевич занимал почетные должности и успешно дослужился до народного комиссара ИЗО НАРКОМПРОСА.

«Черный квадрат» — это отказ от содержания

Картина знаменовала собой явный переход к осознанию роли формализма в изобразительном искусстве. Формализм — это отказ от буквального содержания в угоду художественной форме. Художник, рисуя картину, мыслит не столько понятиями «контекст» и «содержание», сколько «баланс», «перспектива», «динамическое напряжение». То, что признал Малевич и не признали его современники, является де-факто для современных художников и «просто квадратом» для всех остальных.

«Черный квадрат» — это вызов православию

Картина была впервые представлена на футуристической выставке «0,10» в декабре 1915г. вместе с другими 39 работами Малевича. «Черный квадрат» висел на самом видном месте, в так называемом «красном углу», где в русских домах согласно правосланым традициям вешали иконы. Там на него и «наткнулись» критики-искусствоведы. Многие восприняла картину, как вызов православию и антихристианский жест. Крупнейший художественный критик того времени Александр Бенуа писал: «Несомненно, это и есть та икона, которую господа футуристы ставят взамен мадонны».


Выставка «0,10». Петербург. Декабрь 1915

«Черный квадрат» — это кризис идей в искусстве

Малевича называют чуть ли не гуру современно искусства и обвиняют в гибели традиционной культуры. Сегодня любой смельчак может назвать себя художником и заявить, что его «произведения» обладают высочайшей художественной ценностью.

Искусство изжило себя и многие критики сходятся во мнении, что после «Черного квадрата» ничего выдающегося уже создано не было. Большинство художников ХХ века утратили вдохновение, многие находились в тюрьмах, ссылках или эмиграции.

«Черный квадрат» — это тотальная пустота, черная дыра, смерть. Рассказывают, что Малевич, написав «Черный квадрат», долгое время говорил всем, что не может ни есть, ни спать. И сам не понимает, что такое сделал. Впоследствии он написал 5 томов философских размышлений на тему искусства и бытия.

«Черный квадрат» — это шарлатанство

Шарлатаны успешно дурят публику, заставляя поверить в то, чего на самом деле нет. Тех, кто им не верит, они объявляют глупыми, отсталыми и ничего не понимающими тупицами, которым недоступно высокое и прекрасное. Это называется «эффект голого короля». Всем стыдно сказать, что это фигня, потому что засмеют.

А максимально примитивному рисунку — квадрату — можно приписывать какой угодно глубокий смысл, простор для человеческой фантазии просто безграничен. Не понимая, в чем великий смысл «Черного квадрата», многим людям нужно его себе придумать, чтобы было чем восхищаться при рассматривании картины.




Картина, написанная Малевичем в 1915 году, остается, пожалуй, самой обсуждаемой картиной в русской живописи. Для кого-то «Черный квадрат» — это прямоугольная трапеция, а для кого-то — это глубокое философское послание, которое зашифровал великий художник. Точно так же, глядя на кусочек неба в квадрате форточки, каждый думает о своем. А о чем подумалось вам?


тут